雅歌是一首超绝婚姻里爱之历史的诗歌。『雅歌』在原文中的意思乃是『歌中之歌』，
是指许多歌中最美、最甜的歌，没有别的歌可与它相比。所罗门曾作『诗歌一千零
五首』，（王上四32，）本书就是他许多歌中最美的歌，所以名之为『歌中的歌』。
雅歌的内容是本书著者智慧王所罗门，与一位乡村女子书拉密女的历史。在这卷诗
歌里，所罗门自称为『良人』，称书拉密女为『佳偶』（直译为爱）。所罗门是男
性的名字，意『平安』，书拉密女是所罗门的女性写法。就一面说，所罗门与书拉
密女并不相配，一位是在耶路撒冷京城王宫里的君王，另一位是来自乡村的女子。
但所罗门这位高贵的君王，却爱上一个乡村女子；他们二人联结在一起，并且一直
留在交通中。同样的，神爱上了人。因著神是伟大、有智慧的，我们是微小、没有
智慧的，我们也许很难相信神竟能爱上我们。但即使人似乎与神不相配，神却爱上
了人。雅歌的内容，便是描绘这位神与人爱的交通进展的经历。（参圣经提要第二
卷，227页；雅歌生命读经，3～5页。）

五卷诗歌书－约伯记、诗篇、箴言、传道书和雅歌－的顺序，在其属灵的意义上是
超绝而甘甜的。约伯记强调神要人单单的寻求而得著神，没有任何别的祝福与亨通；
也强调神要人寻求他作人的完全，而不是寻求人自己的纯正。诗篇强调人藉著赞美、
祷告、及欢腾的歌唱，寻求并接触神。这说出寻求并接触神的路，就是赞美他、向
他祷告、并欢腾的歌唱。箴言强调人藉著接触神，从神得著智慧，并强调智慧教导
人如何在生活里行事为人。传道书强调人藉著从神所得的智慧，看见在日光之下，
凡事都是虚空的虚空。日光之下的事是虚空，但天上的事是实际。雅歌强调基督是
人生的歌中之歌，满足中的满足，这与日光之下凡事都是虚空的虚空相对。惟有基
督是我们的满足；他既使我们得著满足，他就成了我们向他唱的歌。一个爱基督的
人，应当是受他的爱并他的甜美所吸引，追求他以得著完全满足的人。

整本圣经乃是一部神圣罗曼史的记载。圣经中一直把丈夫和妻子中间之爱的结合、
生活、体贴，比作神爱他的子民，又比作基督爱他所救赎的人。首先在创世记中，
在神创造的记载之后，立刻看见婚姻的故事。在这婚姻里，亚当豫表基督是丈夫，
夏娃豫表召会是妻子。神创造一个人亚当，从这人出来一个妻子；夏娃不是神另外
造的，她乃是出於亚当。这指明亚当和夏娃出於同样的源头，他们有一个性情、一
个生命、和一个生活。接著在以赛亚书、耶利米书、以西结书、以及何西阿书里，
我们看见神渴望得著一个妻子与他同活；神爱他的选民以色列，如同丈夫爱自己的
妻子。以赛亚五十四章五节说，『因为造你的，是你的丈夫；万军之耶和华是他的
名；救赎你的，是以色列的圣者；他必称为全地之神。』耶利米二章二节也说，
『你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说，耶和华如此说，你幼年的恩爱，婚姻的爱情，
你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。』何西阿二章十九节说，『我
必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯，聘你归我。』从这些经文中我
们看见，神的子民以色列是他的妻子，他的新妇；而神自己是新郎，在神与以色列
之间，有婚姻之爱。

到了新约，主耶稣将他自己比喻作新郎，召会是他的新妇。施浸者约翰在为基督作
见证时说，『娶新妇的，就是新郎。』。保罗对哥林多的信徒说，『我以神的妒忌，
妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。』又在
以弗所书中清楚的将基督与召会比喻为丈夫与妻子。约翰在启示录中说，『我们要
喜乐欢腾，将荣耀归与他；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。』。
这些经节都指明，基督与信徒之间的关系，乃是爱的关系。圣灵将雅歌这卷书列入
经卷，其目的也是要我们领会：基督（所罗门所豫表的）如何爱我们，而我们（书
拉密女所豫表的）应该如何爱他、追随他。

因为造你的，是你的丈夫；万军之耶和华是他的名；救赎你的，是以色列的圣者；
他必称为全地之神。

雅歌是一个伟大的君王所罗门，和一个平凡的乡村女子书拉密女之间的罗曼史。照
著人的标准，君王与乡村女子彼此并不相配。全地最高的君王所罗门，要追求一个
平凡的乡村女子，必定很难。他若在他一切君尊的荣耀里来探访她，她会惧怕他。
因此，王降卑自己，成为一个『乡村男子』，好往她的村庄去追求她，得著她的爱。
然而，所罗门王并未停留在这样低的情形里，最终他使这乡村女子成为他的王后，
好与他相配，并将她带至他的阶层。一面，他使自己成为与乡村女子一样；另一面，
他使乡村女子成为王后。这是神与人罗曼史故事的豫表。神要与人成为婚配，就像
王要娶乡村女子一样。神要追求我们，要个人、情深的得著我们，他就成了低微、
有人性的人。

所罗门与书拉密女的故事，也是我们每一个人的故事。从创世记一直到启示录，就
是记载我们的好牧人基督，如何离弃尊荣，撇下宝座，来到地上，寻找出身卑微的
配偶。不仅如此，他藉著为我们死在十架上救赎我们，并分赐他的生命给我们，来
向我们显明他的爱。虽然神成了低微的人，但他的心意不是要永远作个低微的人；
他的心意是要将他的人性提高到他神性的水平。因此罗马一章三至四节告诉我们，
我们的救主有两个源头：肉体与灵。按肉体说，他是从大卫后裔生的。他成为肉体，
就像所罗门作『乡村男子』往乡村去，要得著妻子。然后在他的复活里，他按著圣
别的灵，将他的人性提高到他的神性里。藉此他由神而生，被标出为神的儿子；并
且不是作神的独生子，乃是作神的长子。又因著他的配偶仅仅是人，仍与他不相配。
所以神在基督复活的时候，也重生他所拣选的人，将他的神性，放在他所拣选的人
里面，为要将人性提高到神性的标准。

雅歌说到神与人之间的罗曼史，也是说到一个基督徒经历中属灵生命的故事。雅歌
给我们看见基督徒对基督的追求，可分为四个阶段，但为著初信的信徒，我们仅说
到第一个阶段－雅歌一章二节至二章七节。在这起初的阶段里，我们这班藉著恩典
得救的罪人（由佳偶所豫表），受到基督甘甜之爱的吸引，而被他的所是所迷住，
她就说，『愿他用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同
倒出来的香膏；所以众童女都爱你。愿你吸引我，我们就快跑跟随你。』因著主吸
引她归向他自己，她就来追求主。她起来追求主，是因为她看见主的荣美。她享受
到基督那令人愉快的爱，这爱比酒更美；也享受到主那迷人的名－代表主的人位，
如同倒出来的膏油那样馨香，就起来追求主。不仅如此，她也求主吸引她，使她和
她的同伴，都快跑跟随主。

在我们对基督的追求里，我们首先经历基督的爱比酒更美，酒是令人愉悦的，没有
甚么像基督的爱，这样令人喜乐。我们也享受基督的名，基督的名表徵基督的人位，
他的所是。这名如同倒出来的香膏。膏油在圣经中是豫表那灵，也就是三一神经过
了种种过程，成了那赐生命的灵。在这灵里包含著神性、人性、基督的死与复活、
他死的功效、以及他复活的大能，是包罗万有、复合的灵。基督自己成了这灵，住
在我们里面，对我们是如此甜美可亲近。只要藉著呼求他宝贵的名，主就将他的人
位并他甜美的同在作为那灵，带给我们。愿我们每天都与主有个人、情深的接触。
每早晨一起床，就从最深处呼求主的名，并对主说，『主耶稣，我爱你，你的爱比
酒更美。愿你吸引我，我们就快跑追随你。』我们就要经历主的爱情比酒更美，主
的名如同倒出来的香膏。

愿他用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香
膏；所以众童女都爱你。愿你吸引我，我们就快跑跟随你。

建立每天与主个人、情深的接触，呼求主的名，并对主说，『主耶稣，我爱你。』


在雅歌第一章，佳偶（豫表信徒）受到基督的吸引，而起来追求基督。基督将她带
进了内室，这内室表徵信徒重生的灵，乃是至圣所，是基督的内室。在内室里，她
与基督有甜美的交通，她也因此得著满足，就和她的同伴，欢喜快乐的称赞主的爱
情，胜似称赞美酒。（4。）在这里，王是智慧、尊贵的，而佳偶的情形呢？在一章
五节，佳偶描述自己的光景，说，『耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美，
如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。』因著这是一首诗，所以这里的耶路撒冷，
并不是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。『耶路撒冷的众女子』乃是指已经
得救的人。佳偶在内室里的结果，就是先看见自己是黑的。『基达』是在亚拉伯的
一个地方。『基达的帐棚』，是说在外观是黑暗，是不好看的。『所罗门的幔子』
是在王家里面，是美丽的。佳偶看见她在亚当里是黑的，是有罪的，由她像基达的
帐棚一样黑所表徵。但如今她在基督里蒙了称义，由她像所罗门的幔子一样秀美所
表徵。我们的情形也是这样，每当我们进入与主的交通中，我们就蒙光照，看见自
己在亚当里是有罪的（黑），但在基督里，因著基督的死已经对付了一切消极的事
物，就使我们成为秀美、美丽的。

在雅歌的头两章中，我们看见尽管佳偶的情形和地位是低微的，但主却爱她，并称
许她为『女子中极美丽的』。（一8。）主和我们之间的关系完全是一件爱的事。他
爱我们！不管我们的情形如何，有多少失败、罪和错误，主爱我们。绝不要以为主
会因著我们的情形而定罪我们，反而主爱我们，并要尽他一切所能，使我们在他里
面成为秀美的。我们只需要转向他、向他敞开、承认我们的罪，让他赦免、洁净我
们，并将他自己灌注到我们里面。

耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。
（歌一5。）

在雅歌一章四节下半至八节，良人回应他佳偶的羡慕和寻求，带她进入内室（她的
灵）有亲密的交通。那个交通引导基督的佳偶进入召会生活，由八节中的羊群所表
徵：『你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。』基督的佳偶
进入召会生活以后，就开始被圣灵所变化。起初基督的佳偶天然很强，好像法老车
上套的骏马，（9，）但因著她进入了召会生活，就被变化的灵和她的同伴，藉著基
督救赎的工作，用神生命的构成来装饰并变化。十至十一节说，『你的两　，因发
辫而秀美，你的颈项，因珠串而华丽。我们要为你编上金辫，镶上银钉。』这里的
金表徵父神金的性情；银表徵子基督包罗万有的救赎；珠串表徵灵神的变化。佳偶
在召会生活中，藉著那灵和同伴们（十一节的『我们』），并藉著基督救赎的工作
（银钉），用神的神圣性情（金辫）所作变化的工作，而有对神的服从，成为她外
表（两　）的装饰。

佳偶在内室中与主有交通，也在召会生活中藉著那灵和同伴的配搭，渐渐有了变化，
这变化就成了她的装饰－金辫、银钉和珠串。现在在她与王坐席的时候，她向著基
督的爱散放出香味『王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味』。（一12。）每当
我们在小排聚集中，我们与主这位看不见的客人一同坐席，我们应当自然而然向基
督献上我们的爱，如同哪哒香膏一般，发出令人愉悦的香味。她也对主满了珍赏：
『我以我的良人为一袋没药，我以我的良人为一棵〔束〕凤仙花，在隐基底的葡萄
园中。』（13～14。）她珍赏主的甘甜，如同一袋没药；也珍赏主的荣美，如同一
束凤仙花。这时她渐渐有了变化，成为谷中的百合花，不倚靠自己，乃信靠主而活。
（二1～2，太六28。）并且她的眼睛好像鸽子眼，（歌一15下，太十16，）专一的
仰望主。这样一个被变化的人，现今用单一的眼仰望主。她惟一的目标，就是她所
爱的那位主。

雅歌一章给我们看见信徒受基督的吸引而起来跟从基督，并且因著在内室中对基督
的享受，看见自己在亚当里是黑的，但在基督里却是秀美、被称义的。这享受把她
带到召会生活里，接受那灵和同伴的工作，使她从骏马被变化成为单纯信靠神的百
合花，如同鸽子眼般单纯的仰望神。她也享受基督为一袋没药，一束凤仙花。十六
节说到，佳偶享受基督在神圣的生命里，作她的丈夫，如同青草的床榻；（绿表徵
生命的灵；）在复活里的基督如同香柏树为房屋的栋梁；（香柏树表徵复活的基督；）
受死的基督如同松树为椽子。（松树的椽子表徵基督的死。）在我们的灵里，我们
能享受基督的死，基督的复活，和基督生命的灵。二章三节进一步说到：『我的良
人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味觉
得甘甜。』在我们的经历中，我们能得著并享受基督作苹果树，富有果实，且能遮
荫；是我们全备的生命供应，并有树荫－遮覆的恩典，来遮覆我们。对基督起初阶
段的经历，结束於召会生活的享受。二章四节说，『他带我入筵宴所，以爱为旗在
我以上。』筵宴所乃是指召会生活，在其中基督用滋养的葡萄饼和供应生命的苹果，
□养我们。（5。）因为葡萄汁表徵基督所流的血，因此受死的基督由葡萄饼所表徵，
成为我们的滋养。而复活的基督由新鲜的苹果所表徵。在召会生活中，我们经历这
位钉十字架的基督作葡萄饼，使我们得著滋养；我们也经历复活的基督作使人复苏
的苹果，使我们得著复苏。我们得著并享受基督，基督也得著并享受我们，这互相
得著并享受的初步结果乃是坐席，而其终极的结果乃是召会生活（筵宴所）中的筵
宴。在筵宴所中，基督的爱旗展开在我们之上。这爱旗是基督得胜的展示。基督的
得胜是胜过一切的。这也就是罗马八章末了所说，我们因著神在基督里的爱，在一
切的事上，已经得胜有余了。（37。）愿我们天天都在召会生活这筵宴所中，经历
基督生命的粮滋养我们，丰富的生命供应使我们复苏， 并基督的爱旗展开在我们之上，使我们在一切事上都得胜有余。