華人教會世紀的省思

文/劉傳章

生命季刊微信專稿

引言

早在上個世紀九十年代，我寫了這篇文章。事隔快二十年，教會的光景仍然是每況愈下，令人心裡焦急。不得已，再次更新此文與讀者分享。

猶記當年面對主後二千年，就是二十一世紀的來臨之際，教會領袖們突然被激起一種超然的興奮。因為進入二十一世紀，我們能為主作什麼？全球在瞬息之間，已成立了數百個機構，來推動二十一世紀的福音運動。這實在是可喜可賀的事。為着福音的廣傳，為着億萬生靈的救恩，誰敢故落人後而不奮勇加入福音行列，共同完成主所託付的大使命？不過，在興奮之餘，我們也不得不腳踏實地的來深思，教會如何去面對與回應二十世紀八十年代以來，科技、文明、社會結構的轉變所帶來的對人類的另一方面的衝擊？進入二十一世紀，就只是智慧手機，就已把傳福音的基點，轉移到不可想像的奇妙地步，教會又能如何來使用和應對？雖然外在的衝擊很大，我們仍要不斷地在福音的基點上着眼。神在歷世歷代所用的，乃是正確的基點。這個基點就是人。福音能不能在普世廣傳，要看有沒有徹底委身的人。因為人的問題，必繼續帶來新世紀教會必須面對的一些重要課題。否則，我們只能收到“雷聲大，雨點小”之效而已。試就教會的實況所觀察的現象分述如下。

神仆世俗化

如果有人問﹕“今天的屬靈人在哪裡？”恐怕很多的時候，那指頭不是指向傳道人。尤其是近年來“繁榮”福音，或稱“成功神學”在北美以及世界各地大行其道，傳道人的口號變成﹕“牧師為什麼不可以開奔馳汽車？牧師娘為什麼不可以穿貂皮大衣？”諸如此類的說詞，給予我們這些曾經“撇下一切”跟從主的人，一些非常冠冕堂皇的理由，來重新“建造我們的家室”，以致我們在經濟水平上，力爭上游。提高傳道人的生活素質，是教會的當務之急。但是傳道人物質化、世俗化卻是教會的危機。我們曾經放棄事奉瑪門的，豈能再重溫舊夢。上帝與瑪門是勢不兩立的。保羅的勸勉﹕“有衣有食，就當知足”（提前六8），仍然是我們生活的基本準則。可惜，我們曾向主許下心願，甘背十架跟從主的人，已在物慾的引誘之下，忘卻了當年的心志。有時看到一些傳道人駕着昂貴的豪華汽車，不知錢從何處來？難道傳道人也與其他人一樣，用分期付款來開漂亮汽車不成？這不是說，傳道人該受苦，但我們也決不敢認同物質的享受是我們的追求。簡樸的生活，“狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子沒有枕頭的地方”，應是在這物質掛帥的世界，傳道人的提醒與心志吧。

從根本來說，不是開什麼車，住什麼房子的問題，乃是心態的問題。五十多年前，在神學院讀書時，“開荒，火熱，吃苦”是我們的座右銘，是學院的精神，是我們的心志。如今，在工場上的神仆，火熱的心在哪裡？受苦的心志在哪裡？如果教會要在社會上有影響力，如果福音要廣傳，傳道人是關鍵。

多年前，在某地參加一次教牧同工會，歡迎一位由香港來訪的“名牧”，有位年輕的傳道人太太，第一次參加教牧同工會。會後她多日內心不能平靜，從她所見所聞，她不能相信那些人是牧師；簡單來說，太世俗化了。筆者在此無意低估傳道人的身價，而只是覺得，在這亂世中，撒但勢力猖狂的今日，神的僕人不應跟着“潮流”跑，而應該持守真道，力挽狂瀾，走在時代的尖端，起帶頭的作用，甚至有先知的膽量，能“反”潮流，把人帶領到“竭誠為主”的地步。

神學知識化

在上個世紀五十年代、六十年代，華人教會反神學、反知識的風潮已成過去。七十年代的華人教會，對傳道人讀神學，已認為是理所當然的。在過去，大多數的神學院所發的學位，都是學士級的。七十年代中期以後，擁有碩士學位的傳道人，已數不勝數了。進到八十年代，碩士已不被人放在眼裡。要讀，就讀個博士學位。這樣以來，華人教會裡的博士傳道人也林立了。看一下華人教會的福音機構，那些董事，諮詢委員，有多少博士，若沒有博士學位，似乎很難躋身名流。這樣的風氣，現在也感染了國內的家庭教會，學位與按牧成了必爭之物。

這樣，神學院為了應合時需，也不約而同地開設碩士班，博士班。也在有意無意中，忽略了神學教育的目的。神學教育的目的，不是提供一個學位，而是造就“國度人才”。筆者並非反對任何學位，而是感嘆今日神學院造就太少國度人才。西方的神學院，早已走上學術的路線，筆者在美國先後就讀四間神學院，深知內中實情。感嘆華人神學院亦步其後塵。如果神學院不以學位為號召，而以培養傳道人的素質和屬靈的品格為重任，神的教會應該有絕對不同的局面出現在現今的教會裡。神學院找師資，第一個前提，就是此人有無博士學位？如果，只有擁有博士學位的人，才能教神學、“造就工人”，難怪華人教會今天有如此大的工人荒，如此多只會紙上談兵的“專家”，而太少身體力行的牧人了。

俗語說﹕“魚與熊掌，不能得兼。”知識與靈命，孰重孰輕？舍乎取乎？雖難絕對化，但仍要平衡。有靈命無知識，易趨於狂熱，有知識無靈命，則會顯得冰冷。神學院必須兩者並重。這樣的話，師資的遴選，就非常重要了。當然我們必需承認沒有十全十美的人，因此師資之間必需均衡，有學術，也有靈性，有神學的知識，也有牧會的經驗。

另一方面，招收學生，必需嚴格。除非華人神學院也要走西方以學術為重的路線，神學院不是為蒙召傳道的人而辦，而是願意的都可以來。不然，神學院選學生就要慎重。近年來，北美華人神學院的創建，似乎供過於求，有的甚至面對“沒有學生”的威脅，因而招收學生的條件，恐怕就降低了。西方的神學院，入學者，不一定要作傳道人，如果華人神學院也走同樣的路線便罷，不然，學生的甄選必需嚴格。平信徒參加延伸課程則不在話下。

事奉職業化

朝九晚五是一般人的上班時間。筆者認為傳道人也應遵循這個規則，但是事奉神不是按時間表的，因為事奉不是按時間表來操作的業務。由於現今華人教會的成員中，高級知識份子，或社會上、公司里有地位的人為數也不少，很多時候，教牧的事奉，就由這些人以社會的標準來衡量。有人覺得，教牧不夠專業(Professional)。有人打電話到教會找牧師，牧師不在，就說：“為什麼找不到牧師？他去了哪裡？他真舒服，都不用上班，只有禮拜天講一堂道就行了。”有些教牧也願意朝九晚五，但下班後，請勿打擾。事奉成了上下班，多一點也不作。在今天的華人教會裡，有專業的信徒很能理解這種情況。然而，在整個事奉的精神上和心態上，卻給教會帶來極大的損失。事奉的動機不再是愛主與愛人，而是填滿八個小時一天，時間一到就走了，或一有假期，就遠走高飛，最好禮拜天也不必回來。

事奉是生活不是工作。牧者是“母親”，“父親”，不是奶媽。我們不是為工資而上班，我們是為愛主而不計時日，雖然有上下班的時間。傳道是我們的呼召，不是我們的專業，雖然我們有專業的訓練。時代在急速的轉型，有時覺得迎接不暇，雖然如此，傳道人的職事是古老而常新的，是“鞠躬盡瘁，死而後已”的。

門訓機械化

主耶穌用了三年多的時間在十二個人身上，與他們起居作息在一起，我們稱這個為“門徒訓練”。這真是生命的投資。顯然的，我們今天在生命上投資的方法，是很現代化了。我們有許多“好途”(How To)可循，聽起來好像只要如法泡製，就可以馬到成功。

因此，許多“好途”的專題講座就應運而生，花樣百出，應有盡有。這也無可厚非，但需要知道，生命不是用公式套出來的，福特汽車公司只要設計一個圖案，就可以造出千萬部同樣的汽車。人不是機器，塑造人不是造汽車，不能用大量生產的方式。主用三年多的時間才訓練十二個人，我們今天的人會想，那不是沒有善用時間麼？什麼是更有效的方法來作門徒訓練？為了迎接這快速度的挑戰，門徒訓練速成班的材料，層出不窮。門徒是上幾堂課就成的嗎？筆者也這樣作過不少門徒訓練，但與主耶穌的門訓相距太遠，上完課之後，依然故我的也大有人在。

再說，在今天這以機器取代人的高科技時代，我們愈來愈少有機會和時間與人面對面。有人說，她的同事就坐在她的背後，卻用電子郵件來傳遞消息。人類上網之後，更是“六親不認”了。主給的大使命﹕“使萬民作我的門徒”，是如何作法呢？只有生命能傳遞生命，有人說，只有羊能生羊。要使生命成長，只有以生命向生命投資。教會是否有太多的節目(Program)，而太少注意到人(People)?主耶穌門訓的榜樣，雖是古老，卻是常新。要作好門訓，我們必需從基本作起，在人身上化工夫。