顧名思義，「極端加爾文主義」是指一種「越出」加爾文主義之外的教義。但是這個詞卻常常被誤用來批判預定論教義裡面的遺棄教義（reprobation）。如果教導遺棄的教義就是極端加爾文主義的話，那麼加爾文本人肯定也是極端加爾文主義者，這顯然很荒謬。「極端加爾文主義」的核心問題在於否認「福音白白的邀請」（free offer of gospel）。我們需要明確一個問題，即「極端加爾文主義者」的錯誤並不在於相信預定和遺棄，而在於他們否定福音白白的邀請。慕理（John Murray）曾經寫過一篇精彩的文章來維護福音邀請這條教義。沒錯，以嚴謹解經來捍衛福音邀請的，是出自這位堅決相信雙重預定和有限代贖的神學家。

我想說明的是，認信改革宗神學相信福音是白白的邀請，而極端加爾文主義者則無法接受這條教義。

有些預定論者否認白白邀請往往是因為某種形式的理性主義阻礙了他們的思想。他們假設自己必須能提供全整的解釋，否則就不是事實。這樣，他們無法調和兩件事：第一、上帝一面既預定揀選又遺棄，第二、上帝又把救恩白白提供給所有人。他們得出結論：這兩件事同時成立是不可能的。他們拒絕接受這個奧秘。與此相反，正統的加爾文主義，包括加爾文本人，一直都接受這個奧秘，也一直都同時接受白白邀請與雙重預定這兩條矛盾的教義。多特總會（所謂的加爾文主義五要點）也完全接納這個奧秘：

我曾經提到過理性主義與極端加爾文主義之間的聯繫，以及理性主義與亞米念主義之間的聯繫。其實普救論者和極端加爾文主義者（即極端預定論者）才是天生一對。普救論者無法明白，如果基督沒有為所有人死，如果基督的死到最後沒有拯救所有儘自己本分的人，怎麼能說上帝是白白的、真誠的把福音提供給所有人呢？從方法論上講，極端加爾文主義和普救論都假設，如果他們想不明白，那就不是真的。他們認為自己思維的範圍就是上帝能力的範圍。

然而，正統認信的加爾文主義並不用人的理性限定上帝的工作。我們知道上帝超越我們所理解的範圍。真加爾文主義確實相信，當正視上帝的話語時，我們必須承認兩件事實共存：第一、上帝已經在永恆中知道自己的選民，祂也在永恆之中就已經遺棄了一些人，並且基督的死只為那些父在永恆里賜給祂的人（救贖之約）；第二、上帝也指定唯獨藉着信心，唯獨因着恩典，唯獨在基督里使人白白得救的福音應該白白的、誠意的向所有人宣講。

此外，認信加爾文主義這種教導並非基於某些先驗的理性預設或經驗共識來推論出這個必然結果。相反，其根基在於我們相信這是上帝的話所教導的。我不是來自一個認信加爾文主義者的家庭。最開始接受的宗教訓練是一神普救論。我很了解普救論的本質。普救論者說白了就是理性主義者。他們把通不過理性的事情都排除掉，設定了一個先驗的預設，然後從這個預設開始推理（deduction），並且他們已經成功地把這種思維方式推廣到世界各地。但是這絕不是認信加爾文主義者的思維方式。我們的信仰里充滿了各種矛盾而智慧的奧秘，三位一體，基督神人二性一位格，上帝的主權與人的責任（除了反預定論者之外還有誰把這條丟掉了？），福音白白的邀請，聖餐中基督真實的臨在，蒙恩的管道（即聖靈藉着人以為愚拙的福音宣講來工作）等等。這只不過是略舉一二。

真加爾文主義為什麼堅持這些奧秘？原因很簡單，上帝的意念高過我們的意念。這種創造主與被造物之間絕對的區別是改革宗神學的根本信念。今天許多所謂的改革宗人士似乎把這種區別忘得一乾二淨，所以也不奇怪許多批判改革宗的人根本不知道改革宗神學裡有這種區分。可是，改革宗神學從一開始就是堅持這一基本信念的。從加爾文本人，到正統的改革宗主流傳統都非常清楚。

反過來看那些反對預定論的討論，大部分都令人失望。許多批判缺乏最基本的學術素養。沒有真實呈現改革宗神學最基本的信念。導致這種狀況的原因很可能是在大學或神學院的課程本身缺乏學術精度。課程沒有客觀的給出正反兩面的觀點，所以今天蘇西尼主義和亞米念主義又死灰復燃，而這種扭曲的觀點已然成為主流。

十年前，有一位博學的浸信會歷史學家艾斯特普（William Estep）曾發表了一篇誤導性很強的論文。我感到驚訝的原因並非因為他反對加爾文主義。反對的聲音已經司空見慣了。要知道，在十六世紀，堅持加爾文主義的基督徒每個星期被殺的數目過萬。如果你還沒準備好面對各種攻擊，千萬別當加爾文主義者！讓我驚訝的是許多學術界已經確認的歷史事實竟然公然被忽略掉。如果他們願意出版這類書籍，很難想象在課堂上會對學生說出什麼東西來。成千上萬的學生已經被這種偏頗的課程誤導了，他們得到的信息就是這些，這實在令人惋惜。

我從來不期待反預定論者喜歡我們的神學。也從來不期待他們能同意我們的觀點。我期待的，也是合理的要求，是他們能正確描述我們的神學，明白我們的解經方法，知道改革宗神學的歷史到底是怎樣，並且知道我們所承認的信仰到底是什麼內容。想找出我們所信的內容很簡單。其實，找出認信的改革宗基督徒的信仰內容，從來都不是難事。海德堡要理問答很難嗎？

然而諷刺的是，美國反預定論者的數量是壓倒性的多數。美南浸信會就有六百萬人，其中大部分都不是預定論者。而北美長老會與改革宗聯合會（NAPARC）里所有宗派加起來總共還不到六十萬人。在全美國六千萬的福音派基督徒里，預定論者是九牛一毛。我們才是真正的少數派。可怪就怪在為什麼有許多人竟然認為數量如此之少的預定論者會對他們有如此大的威脅？到底是誰想置誰於死地？

對於極端加爾文主義者，我想說「祂願意萬人得救，明白真道」（提前二4）。這裡的「願意」（θελειν）就是指意志上的願意。極端加爾文主義者反對白白的、真誠的福音邀請，他們認為不可以用兩種方式來描述上帝的旨意，必須只用單一的方式。然而，單一性背後的假設就是上帝的智慧與人類的智慧相交，而這正是理性主義的說法。這不是改革宗神學，改革宗神學從來都強調創造主與被造物之間的絕對差別。

如果上帝的旨意只能用單一形式來描述，那我們就和普救論者沒有兩樣！我們必須誠實地面對上帝的話，考慮到上帝隱藏的意旨，我們必須認識到上帝的確有一種真實的、真誠的意願，樂意所有人得救。歷史上，改革宗神學認真的對待聖經里這些內容，教導我們所說的「福音白白的、真誠的邀請」。

真正的問題不是聖經是否真的這麼說。真正的問題是為什麼極端加爾文主義者拒絕支持福音白白邀請的解經？原因是他們拒絕這些解經背後的預設，即上帝的啟示是俯就人類的局限，而人類對上帝的知識是類比性的（analogical）。因此，我們無法越過上帝的啟示。上帝在聖經里明確啟示祂不願意罪人滅亡。上帝已經如此說了，因此我們也必須如此對罪人宣講，告訴他們上帝不願他們滅亡；同時聖經也說同一位上帝以至高主權藉着福音的宣講呼召選民信靠基督。讚美上帝的憐憫，讚美祂設立的蒙恩管道！