讀經：創世記十六章十六節：『夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。』

二十章一至二節：『亞伯拉罕從那裡向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉
耳。亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。』

十至十三節：『亞比米勒又對亞伯拉罕說，你見了甚麼才作這事呢？亞伯拉罕說，
我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。況且她也實在是我的妹子，
她與我是同父異母，後來作了我的妻子。當神叫我離開父家飄流在外的時候，我對
她說，我們無論走到甚麼地方，你可以對人說，他是我的哥哥；這就是你待我的恩
典了。』

十七至十八節：『亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女
仆，她們便能生育。因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中
的婦人，不能生育。』

二十一章一至三節：『耶和華按著先前的話，眷顧撒拉，便照他所說的給撒拉成就。
當亞伯拉罕年老的時候，撒拉懷了孕；到神所說的日期，就給亞伯拉罕生了一個兒
子。亞伯拉罕給撒拉所生的兒子起名叫以撒。』

二十一章十節：『就對亞伯拉罕說，你把這使女，和她兒子趕出去，因為這使女的
兒子，不可與我的兒子以撒，一同承受產業。』

歌羅西書二章十一節：『你們在他裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使
你們脫去肉體情慾的割禮。』

腓立比書三章三節：『因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌里
誇口，不靠著肉體的。』

神應許亞伯拉罕要生一個兒子，但是亞伯拉罕沒有等候神給他一個兒子，他就自己
娶妾生了一個兒子－以實瑪利。當他生了以實瑪利之後，有十三年之久，神沒有對
亞伯拉罕說話。（創十六16，十七1。）雖然他生了一個兒子，但是他虛度了十三年。
這也是許多基督徒所經歷的，就是甚麼時候我們憑著肉體作事，甚麼時候神就把我
們擺在一邊，讓我們去吃我們肉體所結的果子。我們在這一段期間所過的日子，在
神看來，完全是虛度的。

亞伯拉罕生了以實瑪利，在這長長的十三年中，雖然他的家庭沒有平安，但是，聖
經並沒有記載他懊悔，他反而很寶貴以實瑪利，這從他對神說，『但願以實瑪利活
在你面前』（十七18）這句話，可以看得出來。雖然十五章已經記載他信了，但是，
他並沒有多大的追求。一天過一天，他還是以以實瑪利為他的滿足。一個人憑血氣
作事過了十三年之久，還沒有感覺自己錯了，按我們的眼光看來，這樣的人是沒有
多大盼望的。但是我們要記得，亞伯拉罕是神所呼召的人，神在他身上有一個目的
必須達到，神不能放鬆他。他落下去有十三年之久，神雖然沒有說話，卻已經作了
工。神在這裡給我們看見一件事，就是他不放鬆他所揀選的人。他如果要得着人，
人就沒有法子逃出他的手。雖然亞伯拉罕是失敗了，但是神要來找他。我們應當知
道，所有出於我們血氣的追求、掙扎、煩躁、不安，都不能使我們進步；我們要學
習將自己交在全能者的手中，他要按照他所看為最好的來帶領我們。

神與亞伯拉罕立約

過了十三年，亞伯拉罕年九十九歲了，已經衰老了，他的身體如同已死了。他就是
自己要生兒子也不能了。到了這個時候，神就向他顯現，對他說，『我是全能的神！』
（十七1。）這是神第一次啟示他這一個名－『我是全能的神。』『全能的神』照原
文也可譯作『全足的神。』神向他啟示了這個名之後，就向他有這個要求－『你當
在我面前作完全人。』亞伯拉罕雖然曾相信神是有能力的神，但也許還沒有相信神
是全足的神，所以他要憑自己去作事。神在這裡給他看見，他如果相信神是全足的
神，他就得在神面前作完全人。完全的人就是純潔的人，神所要求於亞伯拉罕的是
純潔沒有攙雜。

神給亞伯拉罕認識了這件事，就對他說，『我就與你立約，使你的後裔極其繁多我
與你立約，你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因
為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。
我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。
我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業；我也必作
他們的神。』（2～8。）神要從亞伯拉罕身上得着一班子民，神要作他們的神。

亞伯拉罕自己和神的子民該站在甚麼地位上才能作神的子民呢？神說，『你們所有
的男子，都要受割禮，這就是我與你，並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。』
（10。）換句話說，神要得着一班子民，這一班子民應當是沒有肉體的活動的，沒
有肉體的能力的，沒有血氣的力量的。所以，誰是神的子民呢？就是受過割禮的人。
割禮就是神子民的記號。無論是家裡生的，無論是用銀子從外人買的，生下來第八
日都要受割禮。（12。）生還不彀，買還不彀，要受了割禮才彀。我們這些人都是
神所生的，也都是神所買的。以救贖來說，我們是神所買的；以生命來說，我們是
神所生的。但是，如果我們沒有受割禮，我們就在神的子民的見證上沒有分。神對
亞伯拉罕說，『但不受割禮的男子，必從民中剪除。』（14。）凡不受割禮的人，
必從神的子民中剪除。這是見證的問題。這就是說，沒有受割禮的人，是不能作神
見證的器皿的。所以，一個人雖然得着了救贖，雖然得着了生命，但是如果他沒有
受割禮，如果他不認識對付肉體的十字架，他還是不能作神的子民，他還是一個從
民中被剪除的人。

割禮的意義

歌羅西二章十一節：『你們在他裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你
們脫去肉體情慾的割禮。』（在原文中，『情慾』這個辭是沒有的。）

腓立比三章三節：『因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌里夸
口，不靠著肉體的。』

這兩處聖經節給我們看見甚麼叫作割禮。簡單的說，割禮就是除去肉體。甚麼是受
割禮的人的態度呢？就是不靠著肉體，不相信肉體。（『靠』按原文也可譯作『信。』）
真受割禮的人是誰呢？是以神的靈敬拜而不相信肉體的人。所以，割禮的意思沒有
別的，就是對付人本來的力量，對付人天然的能力。

神對亞伯拉罕說這句話，是何等的合式！神給亞伯拉罕看見，憑著自己所能作的，
憑著自己所能生的，不過是以實瑪利。肉體如果沒有受對付，就與神的約沒有分。
肉體如果沒有受對付，就不能作神的子民，就不能維持神的見證，就不能在神恢復
的工作中有分。

神的兒女們最大的難處就是不知道甚麼叫作肉體！許多基督徒所知道的肉體，以為
不過是犯罪而已。不錯，肉體的確會叫人犯罪，但是，肉體不僅是叫人犯罪而已。
羅馬八章八節說，『屬肉體的人，不能得神的喜歡。』這裡說肉體不能得神的喜歡，
意思就是說肉體曾打算要得神的喜歡。許多時候，肉體的目的不一定是要得罪神，
肉體的目的也可能是要討神的喜歡。羅馬七章給我們看見，肉體曾在那裡花許多力
量要守律法，要作好，要遵行神的旨意，要討神的喜歡，但是結果不能。經歷告訴
我們，犯罪的肉體還容易對付，惟有要得神喜歡的肉體是最難對付的。就是這個肉
體，要跑到神的工作裡面去；就是這個肉體，要跑到敬拜神的裡面去；就是這個肉
體，要跑到神的事情裡面去。

有的人誤會了，他沒有看見人不能憑著自己來得神的喜歡，所以他就在那裡想：從
前我這個人是那樣作的，現在我信主了，我的目標改換了，我就這樣作好了。這樣
的人，不知道神所注意的問題還不是他的目標有沒有改換，而是他的肉體有沒有受
過對付。他如果想在那裡靠肉體得神的喜歡，神要告訴他說，肉體不能得神的喜歡。
我們必須看見，割禮就是對付肉體，並且是對付那一個生以實瑪利的肉體，是對付
那一個要得神喜歡的肉體，是對付那一個要遵行神旨意的肉體，是對付那一個要用
自己的力量來成就神應許的肉體。神在這裡給亞伯拉罕認識的就是這一個。

神的兒女在神面前最大的難處就是他的肉體沒有要對付，相信肉體，倚靠肉體。肉
體沒有受對付的最顯著的現象，就是覺得自己『有把握。』肉體的特點就是自己
『有把握。』腓立比三章三節說，『真受割禮的，乃是不相信肉體的。』不相信肉
體，也就是對於肉體沒有把握。凡被十字架擊打過的人，他那個人雖然還存在著，
可是他已經破碎了，他已變成戰戰兢兢的人了，他已變成不敢相信自己的人了，他
已變成沒有把握的人了。在你沒有受神對付以先，每逢一件事情臨到你身上，你很
容易下斷案，一開口就有斷案；可是，在你受了神對付之後，你就不敢輕易下斷案
了，你會覺得你沒有把握了。所以，沒有一個快出主張、相信自己有力量的人是認
識十字架的。這樣的人，十字架從來沒有在他身上作過工。你的肉體一受割禮，你
就不能相信自己，你就不會那麼有把握，你就不敢輕易發表意見。我們必須看見，
我們在神面前所有的，是軟弱，不是剛強，是無依無靠，不是有把握。

神在這裡要把亞伯拉罕帶到一個地步，特別給他看見，他的肉體必須受對付，他在
前十四年所作的事不行；神的應許，用不着他來作，用不着他來成全，只要他相信
就彀了。同時神也給他看見，他世世代代的後裔都要受割禮，這是作神的子民的基
本條件。我們能不能作神的子民，在實行方面的條件，就是看在我們的肉體上有沒
有十字架的記號。割禮是作神子民的記號，是作神子民的證據。記號是甚麼？記號
就是特點。神的子民有一個記號，有一個特點，就是棄絕肉體，不相信肉體。神的
子民，就是肉體的把握被神割掉了的人；神的子民，就是失去肉體把握的人。

最可惜的事，就是有許多基督徒覺得自己很有把握。他知道怎樣信主耶穌，他知道
怎樣被聖靈充滿，他知道怎樣得勝，他知道甚麼是基督徒該有的生活差不多他是一
個無所不知的人！許多時候，他會告訴你，其月某日他有甚麼經歷，某月某日他又
有甚麼經歷，幾乎他甚麼都不缺少！許多時候，他也會告訴你，他與神如何有交通，
他與神如何有來往，他知道某一次神對他怎麼說，某一次神的旨意是如何，某一次
神叫他到某處去說話，某一次神又叫他到某處去禱告。可以說，他知道神的旨意好
像比知道世界上最容易的事還容易些！可是，他缺少一個記號－『沒有肉體的把握。』
這樣的基督徒，真需要神的憐憫！

割禮的意思，就是割去那一個肉體的把握，就是割去那一個天然的能力，使你在神
的面前不敢隨便說話行事，使你變作一個戰兢恐懼的人。

亞伯拉罕受割禮

亞伯拉罕受了神十幾年的對付，他到現在成了一個怎樣的人呢？他成了一個對於自
己無所憑藉的人了。這時候神對他說，『你的妻子撒萊她的名要叫撒拉。我要使你
從她得一個兒子。』（十七15～16。）在這以前十幾年，神已經應許亞伯拉罕：
『你本身所生的，才成為你的後嗣，』那時亞伯拉罕已經信了；現在過了十幾年，
神又來對他說，要使他從妻子撒拉生一個兒子。這時候亞伯拉罕怎樣呢？亞伯拉罕
沒有從前那樣的勇氣了，他沒有從前那樣的信心了。他聽見了神的應許，『就俯伏
在地喜笑，心裡說，一百歲的人，還能得孩子麼？撒拉已經九十歲了，還能生養麼？』
他並且對神說，『但願以實瑪利活在你面前！』（17～18。）這就是說明他對自己
完全絕望了，他看自己的身體如同已死了，看撒拉的生育已經斷絕了。回想當初，
也不知道對神怎麼會信的。從前真是年輕，所以能信，現在那裡信得來！按人看，
亞伯拉罕不知道退後到甚麼地步了，他退到一個地步，好像連信心都沒有了。

其實，亞伯拉罕在十幾年前的那一點信心，是有肉體攙雜的信心，是用肉體生以實
瑪利的信心。十三年之久，神把他擺在一邊，同時，神也帶領他到了盡頭，帶領他
到了乾淨的地步。好像亞伯拉罕是失敗了，可是神仍在他身上工作。我們要記得，
我們得勝的時候，不一定都是神的工作；我們失敗的時候，不一定神都沒有工作。
所以，我們應當將自己無依無靠的交在永活的神手裡。他如果呼召了你，他如果在
你身上動了他的工，他就不放手。即使在我們軟弱、失敗的時候，他還是作他自己
的工作，他的手還是在那裡一步一步的引領我們。

現在神來向亞伯拉罕重新題起說，你妻子撒拉要給你生一個兒子。亞伯拉罕聽了這
話，就俯伏在地喜笑。亞伯拉罕的笑是笑神麼？不是，他實在是在那裡笑自己。他
自己在這一種情形之下太沒有辦法了，但是，就是在這一種的情形之下，他相信神。
這是很奇妙的，環境容易的時候，很不容易相信神；環境艱難的時候，反而容易相
信神。環境容易，不會幫助人相信神。人到了環境絕望的時候，是真相信神的時候。
所以，神常是從兩方面帶領我們的：若不是把環境帶到絕路，叫我們來相信他；就
是把我們的肉體帶到盡頭，叫我們來相信他。環境所給我們的教訓是外面的，割禮
所給我們的教訓是裡面的。撒拉的生育斷了，這是環境到了絕路，這是外面的；亞
伯拉罕受割禮，這是肉體到了盡頭，這是裡面的。我們必須被帶到絕路盡頭來相信
神。我們的肉體如果受了對付，那就無論環境順利或者艱難，我們總是能相信神。

我們要知道，神所要的不是攙雜的信心，而是純潔的信心。不能因為你看事情還有
可能，你看自己還有把握，所以你信；只能因為神這樣說了，所以你信。十三年前，
亞伯拉罕還不能這樣的信，可是現在他到了這個地步，就是自己的身體如同已死，
撒拉的生育已經斷絕了，這個時候的信，那必定是純粹的信了，那必定是單單信神
了。從前的信，是信神和亞伯拉罕自己，現在的信，是單單信神，因為亞伯拉罕已
經甚麼能力都沒有了，已經沒有甚麼用處了，已經完了。亞伯拉罕的笑一笑，就說
明他甚麼都完了。但是神對他說，『你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名
叫以撒。』（十七19。）

我們在神面前要注意這一個：神要亞伯拉罕生的是以撒，不是以實瑪利！神永遠不
肯接受我們人把甚麼東西拿來代替他的工作。等了十三年之久，他還是要亞伯拉罕
生以撒，以實瑪利不能滿足神的心！

十七章二十三至二十四節：『正當那日，亞伯拉罕遵著神的命，給他的兒子以實瑪
利和家裡的一切男子，無論是在家裡生的，是用銀子買的，都行了割禮。亞伯拉罕
受割禮的時候，年九十九歲。』亞伯拉罕的受割禮，就是他承認自己是完了，他的
肉體是毫無辦法了。憑著他自己的情形來說，他對於神的應許，好像連信也信不來
了。可是，等他自己信不來的時候，真的信心就來了！就是在他自己信不來的時候，
就是在他沒有辦法的時候，他就真的要倚靠神了。這個時候，他好像信，又好像信
不來，在他裡面只有一點點的信心，但就是這一點點的信心，才是純粹的信心。亞
伯拉罕在這時候的情形，就是羅馬四章十九至二十節所說的那一種情形，他『雖然
想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望
神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑；反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。』

神的朋友

亞伯拉罕這樣一信，一受割禮，到了十八章，他與神的交通就更加親密，顯出他真
是神的朋友了。創世記十八章是很特別的一章聖經。在這一章裡面說到三件事：
（一）交通，（二）知識，（三）代禱。這三件事是特別連起來的，也是每一個基
督徒跟隨主多年之後所該特別享受的。在這裡我們只能簡單的題一下。

先說到交通：『耶和華在幔利橡樹那裡，向亞伯拉罕顯現出來。』（創十八l。）我
們在創世記十三章末了已看見過，亞伯拉罕是在希伯侖幔利橡樹那裡居住的。希伯
侖是交通的意思，神在這裡向亞伯拉罕顯現，就是說亞伯拉罕是在交通的地位上的。
『那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口。舉目觀看，見有三個人在對面站著。』（十
八1～2。）這是舊約里最特別的一個地方。神來探望亞伯拉罕，不像從前那樣是榮
耀的神向他顯現，而是取了人的樣式向他顯現，並且好像是輕裝便服走路來的。這
一次神的顯現完全是站在人的地位上來的，所以亞伯拉罕一點不覺得是神向他顯現。
『他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說，我主，我若在你眼前蒙恩，
求你不要離開僕人往前去。容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息；我再拿
一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去，你們既到僕人這裡來，理當如此。他
們說，就照你說的行罷。亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉說，你速速拿三細亞細麵調和
作餅。亞伯拉罕又跑到牛群里，牽了一隻又嫩又好的牛犢來，交給僕人，僕人急忙
豫備好了。亞伯拉罕又取了奶油、和奶、並豫備好的牛犢來，擺在他們面前，自己
在樹下站在旁邊，他們就吃了。』（2～8。）這是亞伯拉罕與神交通。亞伯拉罕被
神帶到一個地步，能像朋友一樣的與神來往了！

就在這裡，又談到兒子的問題。在十七章是記載亞伯拉罕笑，在十八章是記載撒拉
笑。現在，亞伯拉罕已經豫備好了，可以這樣的與神來往了。他們在帳棚外面談，
撒拉在帳棚門口聽。他們在那裡說話，撒拉在那裡暗笑，神就指出撒拉的暗笑來。
（12～15。）這一個是交通。神作人，神與人來往，這就是神與他子民的交通。

『三人就從那裡起行亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。』（16。）這是交通，
這是神的朋友。這一個交通一有，立刻就生出知識來。這一種知識並不是聖經的知
識，這一種知識是認識神。亞伯拉罕與神有了交通，亞伯拉罕就有了認識神的知識。
『耶和華說，我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？』（17。）這是何等親切的一
句話！這是神以對待朋友的態度對待亞伯拉罕。接下去神說，『所多瑪和蛾摩拉的
罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的
聲音一樣麼？若是不然，我也必知道。』（20～21。）這是神把秘密透露給亞伯拉
罕了。亞伯拉罕在神面前知道了人所不能知道的旨意。神的旨意只給與神同行的人
知道。所以，與神同行的寶貴，就是能認識神。

當神把這一個秘密告訴了亞伯拉罕之後，亞伯拉罕就立刻作代禱的工作。代禱是受
交通支配的，代禱也是受知識支配的。有了交通就產生知識，有了知識就有代禱的
負擔。亞伯拉罕在這裡的禱告，乃是認識神、與神表同情的禱告。亞伯拉罕近前來，
對神說，『無論善惡，你都要剿滅麼？審判全地的主，豈不行公義麼？』（23～25。）
亞伯拉罕的禱告是站在神一邊的，是完全為神的公義着想的。換句話說，亞伯拉罕
的代禱並不是為著感動神的心，而是為著表明神的心。所以，認識神的心的禱告，
並不是要改變神的旨意，而是要顯明神的旨意。亞伯拉罕這一種的禱告，是認識神
的心意的禱告，是顯明神的旨意的禱告。亞伯拉罕真是神的朋友！

第二次受試驗－為亞比米勒家禱告

這以後，亞伯拉罕第一個試驗已經過去了，用肉體的手生以實瑪利的事已經過去了。
按人看，好像他甚麼事情都成功了，應當就生以撒了。豈知道這件事剛剛過去，他
又碰著了一件事，就是他為著兒子的問題受到第二次的試驗。

二十章一節：『亞伯拉罕從那裡向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。』
亞伯拉罕在那裡又犯了和在埃及所犯的同樣的罪，就是稱撒拉為他的妹子。他那一
次在埃及受了法老的責備，蒙神帶領他回來。這次他到了基拉耳亞比米勒那裡，又
犯了同樣的罪。唉，這是我們實在難以領會的。他已經到了十八章所說的那樣交通
的高點，之後，怎麼還會落到這樣的地步呢？我們要看見，二十章告訴我們一件事，
是十二章所沒有告訴我們的。亞比米勒責備亞伯拉罕說，『你怎麼向我這樣行呢？
你見了甚麼才作這事呢？』（9～10。）亞伯拉罕就把他所以這樣說的理由說出來：
『我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。況且她也實在是我的妹
子，她與我是同父異母，後來作了我的妻子。當神叫我離開父家飄流在外的時候，
我對她說，我們無論走到甚麼地方，你可以對人說，他是我的哥哥；這就是你待我
的恩典了。』（11～13。）所以，這件事的根不是生在埃及，而是生在米所波大米。
他在埃及的失敗，不過是根的顯露，而失敗的根是在米所波大米就已經有了。因此，
他到了基拉耳，這件事又顯露出來了。

神所以這樣對付亞伯拉罕，是要給他看見，他和撒拉是分不開的。在米所波大米的
時候，亞伯拉罕以為他和撒拉是可以分開的，以為碰著危險的時候，他們夫妻也可
以分開變作兄妹。可是我們要記得，亞伯拉罕所站的地位是信，撒拉所站的地位是
恩典，從人一方面來說是信，從神一方面來說是恩典，信和恩典是不能分開的，是
必須在一起的。如果把恩典拿掉，就沒有信，就沒有神的子民，就不能把基督帶進
來。但是，亞伯拉罕以為他可以和撒拉分開；這一個根，在米所波大米的時候就已
經種下了，所以在埃及顯出來，到現在又顯出來了。在這裡，神要作一件事，神要
把亞伯拉罕在米所波大米時所有的那一個根拔出來。這一個如果不對付好，以撒就
不能來。神要得着子民來維持神的見證，就是藉著信心和恩典。光有信不成，光有
恩典也不成。所以神必須把亞伯拉罕帶到一個地步，給他看見撒拉犧牲不得，撒拉
是不可分開的。

有一件事很希奇，就是神『為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的
婦人，不能生育。』（18。）等到亞比米勒把撒拉歸還給亞伯拉罕以後，『亞伯拉
罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育。』
（17。）這件事以後，到下面二十一章，就看見撒拉生以撒了。這真是希奇得很。

亞比米勒家中的婦人都不能生育，怎麼亞伯拉罕禱告神，神就醫好了她們，她們便
能生育呢？別人也許能為這一件事禱告，但是亞伯拉罕自己的妻子還從來沒有生育
過，他怎麼能替亞比米勒家中的婦人禱告呢？這的確是一件太難的事，可是，就在
這件事上，亞伯拉罕在米所波大米所種下的錯誤的根被神拔出來了。現在他知道他
的妻子能不能生育完全是神的事了。他替亞比米勒家中的人禱告的時候，也許他自
己一點把握都沒有，但是，他的把握是在乎神，不是在乎他自己。現在，亞伯拉罕
被拯救完全脫離了他自己。他自己還沒有得着兒子，但是，他能為別人的生育禱告
神。他的肉體，的的確確已經受了對付。

這是亞伯拉罕為兒子的問題所受的第二個試驗。他從這一次試驗中學了一個功課，
就是認識了神是父。雖然亞伯拉罕自己的妻子和亞比米勒家中的婦人是一樣的不能
生育，但是他為亞比米勒家中的婦人禱告，這是他認識了神是父，他認識了能力是
出乎神，不是出乎他自己。神如果要作，神就能作，在神並沒有不能的事。當亞伯
拉罕替亞比米勒家申的婦人禱告的時候，真是出了代價，那一個代價就是他自己。
他在那裡代求的這件事，就是他自己所追求的。神叫他代求的這件事，就是他自己
一生所沒有的。神就是摸著這一件事。所以，亞伯拉罕為亞比米勒家中的婦人禱告
這件事，叫他完全停止了他自己。只有不想自己、不看自己的人，才能在那一天為
亞比米勒家中的婦人禱告。讚美神，他帶領亞伯拉罕到一個地步，真能不看自己。
亞伯拉罕為甚麼能不看自己？因為他認識了神是父。

我們要記得，『父親』的『父』和『父神』的『父』是有不同的意思的。神是父親，
神和信徒的關係是父子的關係，是很親熱的關係，這是許多基督徒在重生的時候就
已經看見了的。但是還有一個功課我們應當學習的，就是神不只是父親，神並且是
父神，就是三而一神中的父神，所有的一切都出乎神，這就是父神的意思。他是一
切的父，他是萬有的父，這就叫作父神。亞伯拉罕現在已學會了這一個功課。不是
因為他家裡兒女成行，所以他能替亞比米勒家中的婦人禱告，乃是因為他看見神是
父，所以他能替亞比米勒家中的婦人禱告，亞伯拉罕因著生以實瑪利的事學了功課，
認識了神是父；現在他在亞比米勒的事情上，又學了功課，又認識了神是父。所以，
這一件事過了以後，神給亞伯拉罕生以撒的應許就實現了。