認信「《聖經》無誤」的
意義與當今適切性

林慈信
中華展望
www.chinahorizon.org
2006年9月修訂

本文大綱
Ⅰ 「《聖經》無誤」當今之重要性：致異議者
Ⅱ 當今《聖經》觀巡禮
1 字意釋經之基要派
2 天主教之傳統教導
3 自由派及新正統派
4 新福音派
5 後現代主義的詮釋學
Ⅲ 「《聖經》無誤」之真義
Ⅳ 「《聖經》無誤」之涵義
1 認信之責任
2 重申「命題式啟示」
3 認信「《聖經》無誤」之根據
4 接納《聖經》中所有語言
5 啟示之一貫性
6 勿誇大處境與文本之辨證關係
7 重申「真理」的正確性
Ⅴ 「《聖經》無誤」之應用
1 系統解經講道
2 系統教導
3 神學教育與再教育
4 「靈命」之重新了解
5 閱讀、思考、默想的重尋

「《聖經》中沒有錯誤。若有錯誤，不是聖經本身的錯誤，乃是人弄出來的。或是譯《聖經》的譯錯，或是解《聖經》的解錯。」 ——王明道，《重生真義》，頁58-59。

「我們在信仰上的態度是：凡是《聖經》中的真理，我們都接受，都持守；《聖經》中所沒有的東西，我們完全拒絕。」 ——王明道，〈我們是為了信仰〉，《王明道文庫》，第七冊，頁320

「我們對《聖經》無謬之真理及從神而來的權威的完全認信及把握，乃來自聖靈內部的見證，聖靈在我們心中與神的話、透過神的話作活證。」 ——《西敏寺信仰告白》 (Westminster Confession of Faith)，1:5（筆者譯）。

Ⅰ 「《聖經》無誤」當今之重要性：致異議者

在廿一世紀的今天，重提「《聖經》無誤」這一似乎「過時」的教義，是否有點「開倒車」的感覺？「無誤」這詞，又給人一種「相重負面」(double negative)的印象，在神學上站得住腳嗎？強調「《聖經》無誤」的信徒、教牧、神學家們，是否都是盲目地規定，《聖經》的真義，無論文體(genre)，都必需用直接字意(literal meaning)的方法去解釋？再者，「《聖經無誤》」是否西方的舶來品，帶有希臘、拉丁文化的包袱，是基督新教經院主義(Protestant Scholasticism)的產品，有礙亞洲、華人本色神學的發展？

這些疑問，都值得深思熟慮，不容忽視。為什麼在廿一世紀重提「《聖經》無誤」？有幾方面的重要考慮：

1．教會的宇宙觀與上帝觀必需建立在《聖經》基礎上，必然和世俗的宇宙觀與上帝觀
截然不同。歷代正統教會相信，上帝是真理，祂是永恆、無限、不變的神；上帝的啟示，必無任何瑕疵、錯誤、混雜。今天東、西方思想，均有把神相對化的趨勢。至少，把上帝的啟示看作是有限，有錯的。強調《聖經》的絕對真實、可靠、無謬(infallible)、無誤(inerrant),乃強調上帝的真實(true)性的一部份，或一個自然的結論。

絕對真實、無誤、聖潔、信實的上帝，具體地在人類歷史中啟示了自己，讓人可以認識，知道，進一步認識祂自己。這是正統基督教信仰的啟示觀，是構成基督教信仰的一部分。近代哲學，神學嘗試否定這一點﹔這些嘗試，建立在各樣世俗的歷史觀，真理觀，知識觀上。

否認「《聖經》無誤」，可能反映出人對上帝的相對化。

2. 上帝的啟示，出於祂絕對的自由及永恆計劃(eternal decree)。因此上帝自由、自主地選擇了語言（及其他媒介，如夢、異象、天使、神跡等）為祂啟示的媒介。今天教會必需維護一個信念，就是：上帝在《聖經》默示過程所選用的語言(language)及文字(words)，既由上帝親自選用，其作品必然絕對真實可靠、無謬無誤。(真實無誤是指《聖經》的原本，不是指抄本。)自從語言分析哲學成為二十世紀主流學派之後，當代神學家遂強調語言之不可靠性，結果令思維、傳播、溝通都失去了可靠的根基。 此乃有損文化之建設的一種極其嚴重因素。

如何重設「語言在啟示中之足夠性」(adequacy of language in revelation)，乃當今福音派的急務。

3. 有人認為，既然上帝定意要向人類啟示，賜人真理，生命，祂肯定有辦法用限的「載體」來向人啟示。無論是用先知，使徒，《聖經》( 尤其是有錯誤的抄本) ，牧師和個別的基督徒等，都是有限，甚至是有罪性的。上帝都可以用他們。我們不必在「載體」方面大作文章，強調它們的無誤。載體是肯定有誤的﹔重要的是精義，是內容，是改變生命的大能。

這種說法有幾方面需要商討。是的，上帝的確可以，也事實上用了有限的，被造的，甚至是罪人，來作他啟示的工具。不過，《聖經》是否默示，無誤，在乎上帝在《聖經》裡的宣稱。還有，《聖經》這個載體，是上帝所特別用的，有祂超自然的默示寫成。因此《聖經》的原本是無誤無謬的。上帝可以用有限的，上帝也可以 – 祂的確 – 使有限的言語成為祂超自然 (無誤) 的啟示的媒體。先知，使徒不是無罪，可是上帝的默示讓他們寫下的《聖經》無誤。上帝可以這樣作，上帝的確這樣作了。

我們根據什麼把載體和真義，信息與言語分開﹖《聖經》對自己的宣稱，包括它的內容與「載體」，都不是我們可以置之不理的。

再者，我們不能從《聖經》改變生命的果效來倒過來論證它是否無誤，和是否上帝所默示的。《聖經》是上帝的話，與《聖經》的無誤不建立在它對人的影響。

4. 今天華人神學及神學教育界面臨重大危機，若不重新在《聖經》論(doctrine of ????ure)建立穩固的信仰（神學）根基，十年、二十年之後，今天的福音派教會、神學院，會變為明天的自由派教會、神學院；前車可鑑，有耳可聽的就應當聽。1

因此，認信「《聖經》無誤」不是「過時」的教義，而正是迎合當今教會面對的信仰危機，是教會需要重申的真理。《聖經》默示及無誤是《聖經》自身的宣稱，是歷代不變的真理，也是廿一世紀極需聽到的訊息。雖然「無誤」聽上來好似是「相重負面」，不過歷代聖徒詮釋《聖經》關於神的屬性時，都常循着「負面」的進路(via negativa)。如上帝是無限的，不變的，祂的智慧是無窮盡的，祂的榮耀是空前絕後的，祂的愛是不變的，沒有任何事物可以使我們與祂的愛隔絕等等。翻閱《約伯記》、《詩篇》、《以賽亞書》第40-66章，不難發現，從負面來形容上帝──上帝「不是」什麼，什麼──乃是《聖經》本身的用法。

《聖經》無誤並不等於解經時不顧該段經文之文體，而硬施「字面意義」解釋法(literal interpretation)。雖然在承認「《聖經》無誤」的圈子裡，也包括這一類，但這並不是「《聖經》無誤論」不可或缺的一部分。再者，批評「《聖經》無誤」為「經院主義」的包袱者，也正需了解到《聖經》中的確包括真理性的、教導性(didactic)的文體，不容我們棄之不理。不錯，東方哲學對於詩詞、寓言等比較敏感，不過東方思想也不無系統性、認知性的思想（朱熹是很好的代表）。我們必需承認，人的心靈、思維中，有理性及感性的部分。《聖經》是上帝默示給人的，上帝所默示的，有些比較直接向我們的理性說話（如《羅馬書》、《以弗所書》等），有些則比較感性（如詩歌書、耶穌講的比喻等）。兩者不能對立起來。成熟的華人神學發展，要兼顧兩方面，要承先啟後，不能感情用事，隨意批判，以致以偏蓋全。

Ⅱ 當今聖經觀巡禮

讓我們認清今天不同神學派別對《聖經》所抱之態度：

1. 字意釋經之基要派。他們篤信聖經無誤，並相信《聖經》是逐字默示的(verbal inspiration)，也是全部默示的(plenary inspiration)。他們對聖經論本身下了不少詮釋工夫、發展其意義；這些方面我們十分認同和欣賞。不過，其中部分人士的一些宣告被其他福音派人士所拒絕，例如：（一）英文欽定本(King James Version, 1611)乃聖靈所默示的；（二）《聖經》中每一個字都應用字意解經法(literal interpretation)去解釋，不論文體或上下文為何。這部分人士在這些方面的言論，並不代表所有認信「《聖經》無誤」者。

2. 天主教之傳統教導。天主教也教導《聖經》之無謬無誤。不過，他們同時也宣稱教會（大公會議）及教皇之官方教導也具無誤性及絕對權威，此權威稱為the magisterium of the church。巴刻(J. I. Packer)正確地提醒我們，「天主教及東正教在最重要的地方誤解了《聖經》」（《當代神學辭典》中巴刻撰寫之〈聖經無誤〉一文，頁597）。他提醒得不錯，因這「誤解」乃建立在一個錯誤的「權威觀」上，即：《聖經》與教會有同等的權威管轄信徒之良心(power to bind the conscience)。當前，一部分福音派人士已與天主教人士合作，不過兩者之基本信仰根基截然不同，合作只可在社會道德，作先知秉行公義方面（如反對墮胎等），不可在信仰、講壇、聖禮上相交。Promise Keepers（守約者運動）在美國舉辦的大型聚會，曾邀請天主教的紅衣主教站講台，這一動向是正統福音派需留意警惕的嚴重妥協。

3. 自由派(Liberalism)及新正統派 (Neo-Orthodoxy)。十九世紀之自由派，跟着康德(Immanuel Kant)，士來馬赫(Friedrich Schleiermacher)等思想走，論到基督教信仰之真義時，認為只是人本，不是神本，是人的宗教經歷，不是上帝的直接啟示，因此是主觀的，不是客觀的。士來馬赫以來，不少《聖經》學者及神學家不信《聖經》所記載之超自然事件。包括耶穌基督由童貞女馬利亞所生；他從死里復活；亞當乃上帝親自創造的在歷史上存在的一個人等等。康德之後的思想家，不能承認上帝在宇宙中「具體」地啟示﹕「具體」乃是說，上帝的啟示是人的理性，科學等可以認識的。（這是范泰爾 Cornelius Van Til 在《聖經》論上特別的貢獻。）

很不幸地，今天一部分華人神學家，為了了解文化，向文化說話（這也是士來馬赫之原意及動機），十分欣賞、推崇士來馬赫，或不自覺地在思想上成為士來馬赫派人士。查士來馬赫之宇宙觀乃泛神論 – 上帝與大自然等同。他認為宗教之本質，乃人深深地意識到自己絕對倚靠宇宙中那無限的(consciousness of man’s absolute dependence on the infinite in the universe)，這「無限的」可稱為上帝，也可稱自然，兩者無異。

新正統神學，以巴特(Karl Barth)為代表，受祁克果(Soren Kierkegaard)之影響，強調人宗教經歷之主觀性(subjectivity)。並美其名，稱作「主體性」。巴特認為上帝的話(Word of God)與《聖經》是不同的；前者為人與上帝在時空中之存在相遇，乃是不能被改化為語言、思想系統的。而《聖經》則是上帝的話（啟示）之見證或記錄，是人寫的，有錯誤，不完全。不過當人讀《聖經》時，上帝可能再次與人發生存在的相遇(existential encounter)，因此《聖經》在那一刻（只在那一刻）的相遇中又成了（成為）上帝的話。2

把《聖經》與超越經歷的「上帝的話」分開，聽起來很敬虔；事實上這種手法在《聖經》論這基礎性的教義上大打折扣。巴特式的《聖經》觀已被美國聯合長老會寫入1967年之信條(Confession of 1967)中；茲中譯如下：
「上帝之唯一，足夠的啟示乃道成肉身之耶穌基督，上帝的道；聖靈透過《聖經》對耶穌基督作了獨特的、權威性的見證，這見證被接受及被順服為書寫的上帝的話。《聖經》不是眾多見證中之一個見證，而是獨一無二之那見證。教會已接受了新舊約《聖經》為先知及使徒之見證；在《聖經》裡，教會聽到了上帝的話，而教會的信仰及順服，都由這話培養及管制。」3

這段信仰告白，主要描述了耶穌基督之道成肉身；聖靈對基督的見證；《聖經》被寫成書的事實；及教會順服《聖經》等歷史事實。教會「聽到」在《聖經》「里」的「上帝的話」。但信條中 – 請注意，這段的標題乃是“The Bible” — 但從不提及《聖經》就是上帝的話，更遑論《聖經》的無誤了。這只是對一些事實的鋪陳，等於沒有宣告任何《聖經》論的信仰！這種信條，可令完全不接納《聖經》權威的激烈派，及新正統派人士，及不明事理的「好意、樂觀」的福音派人士，都同時接納。今天不少神學家的著作，就是朝着這方向走：話語聽起來正統，但同時可令信仰完全偏離正統的教會內外人士接受。

換言之，新正統（及新福音派）神學家之偏差，不僅在於他們說什麼，而更牽涉到們不提什麼﹕問題在於，他們不肯、不敢、不願意重申那些傳統、正統信仰中的要點。

華人福音派神學界人士中，近年來有不少欣賞、推介、甚至「活用」巴特（新正統派）的啟示觀的。茲舉一例說明。下面一段文字，出自一篇維護在影音世代中「文字」（讀書）的重要性的文章。「道」與文字，之間有着辨證式的，微妙的關係：

道成了肉身，上帝在地上留下了痕跡，在人世的歷史中。見證人目睹耳聞，親身摸過，爭辯過，否認過。都過去了。隨肉體之歸於塵土而煙滅。感官的接觸都過去了。還剩什麼？遺留下了痕跡，以文字留在人世的歷史中。文以載道。道，顯現於字裡行間之中，有待搜索、追尋、營造、想象、建構。一個歷程，絕非當下。直至，那日子，那時辰。

此間，還是文字！4

新正統派在華人神學界中之流行，一定導致教會及信徒的信仰主觀化，客觀的真理，命題式的啟示，逐字的點示，系統的教義，都將被棄絕。前途不堪設想。

4. 新福音派。新福音派(Neo-evangelicalism)於一九七零年代興起。美國富樂(Fuller)神學院於1940年代創辦，起初信仰非常正統，其使命乃回應人類文明的危機。但到了七零年代，其中有一部分教授（包括在德國讀博士學位，創辦人的兒子 Daniel Fuller）開始棄絕「《聖經》無誤」觀念。他們強調解經需了解其上下文及歷史文化背景，亦認信《聖經》在信仰（救恩、靈命）及生活方面乃信徒之最高權威。但在歷史（如神跡）及科學方面，按照現代學術的標準，則有不準確、不可靠、不真實的片段。

他們是如何理解《聖經》的權威呢？有人說，《聖經》整體是神所默示，但其中某些部分不是上帝默示的。另有人提出，《聖經》某些部分是上帝所默示的，所謂「正典中有正典」，但不承認全部《聖經》都是上帝所默示的。5 當時富樂的Jack Rogers及其他教授，受到福音派神學家之強烈批評；後者曾於1975年在美國麻省Wenham召開特別會議。雙方（富樂教授與他們的批判者）達不成協定。具正統信仰之傳道人遂組織「國際《聖經》無誤協會」(International Council on Biblical Inerrancy)，在十年內召開了數次大型聚會，發表了《芝加哥聖經無誤宣言》，《芝加哥聖經解釋宣言》等文件。然後照原定計劃，十年後結束了ICBI。6 「《聖經》無誤」這一問題也影響了美南浸信會 – 全美人數最多的宗派，其最高層之領袖們經過了多年的權力鬥爭後，保守派人士總算獲得某些神學院院長要職，如「美南浸信會神學院」Southern Baptist Theological Seminary 的院長 Albert Mohler 等。

新福音派在一九九零年代，已嘗試奪取「福音派」(evangelical)這名銜，企圖將承認「《聖經》無誤」之信徒，被排擠在「福音派」門外。如Roberta Hestenes博士（著名女牧師，神學教授、大學校長）曾在《今日基督教》雜誌上，作了如下的宣稱：
我想在字意上多講一些(belabor the language a bit)。「福音派」一詞，是應用在好幾百萬位長老會、循道衛理公會、聖公會、信義宗人士身上的。我不願意用這詞在那些在主流教會外面的人。7
這是一個嶄新的定義！實在叫讀者費解。按Hestenes博士照這個定義，成千上萬的保守宗派內的人士（如播道會、宣道會、浸宣會、改革宗長老會、路德會、循理會，聖潔會等），及獨立教會(包括弟兄會，福音堂等)內的人士算是誰呢？

按照Hestenes牧師的說法來推理，那些仍舊認信《聖經》是神所默示、無誤等真理，但身居主流宗派外面的人士，若用教會歷史上曾用過的名詞，應被「打為」基要派(fundamentalists) 了！8 不過，這又何嘗不可？早在一九五零年代，巴刻在英國聖公會新派神學興起時，便着了《「基要主義」與神的道》一書；在書中作了一些澄清，若「基要派」是指相信《聖經》的默示、相信《聖經》及《聖經》無誤，及《聖經》的權威的話，那麼我們應站起來宣稱：是的，我們是「基要派」！但我們不認同「基要派」一詞同時所包含的其他涵義，如：教育程度偏低，視野狹窄，對持不同觀點的人持有偏見、對世事及當代思潮不關心、無知等！

《「基要主義」與神的道》一書，四十年後的今天讀起來，仍頗有適切性！（這本書不容易找，讀者可以考慮細讀巴刻的Truth and Power 一書。）

5. 後現代的詮釋學。邁進廿一世紀，學術界中最具影響力的詮釋理論，乃後現代主義的「解構主義」 (deconstructionism)。後現代主義欲完全擺脫傳統西方對絕對真理追尋的關懷切，稱之為 “logocentrism” (羅格斯中心主義)而棄之。後現代思想，跟隨尼采等之思想，認為宇宙沒有意義，語言本身也沒有意義，只是政治權力的工具。語言只是意識形態(ideology)。字只不過是符號(sign)，它是什麼東西的符號？解構主義大師德里達(Jacques Derrida)說，字，只是人想到關於一件物體的聲音形像(acoustic image)的符號。字，只是隨意性地制定(arbitrarily assigned), 隨意地與物體連在一起的。字本身沒有什麼意義，只有某一時代社會慣用的語言系統才是絕對的。

後現代詮釋學否認，詮釋的目的是要掌握作者的原意。文本(text)的作者，在一旦寫完文本就已經不存在(absent)，等於死了。而文本本身有無其他不變，穩固的意義呢？沒有，因為文本與讀者之間有着相互的關係，讀者們對文本賦予不同的意義，因此才產生了文本本身。故此，文本──一個有統一，穩定意義的文本──是不存在的。

後現代詮釋學不但宣稱作者不存在，文本不存在；連讀者──我自己──也不存在！因為當我讀文本時，不是我在讀，而是當代的詮釋群體(hermeneutic community)在讀，我只代表了當代的語言文化系統而已。結果，後現代詮釋學給我們的結論是：作者不存在，文本不存在，連我也不存在。如今常存的，只是語言──當代社會慣用的語言系統(conventions)；當然，語言本身也隨着時間在改變。9

這種虛無的思想，正在操縱福音派神學家及釋經學家。大多數在中文神學期刊發表的介紹後現代詮釋學的論文，都全盤照收，不加批判，10 叫華人信徒盲從最新的世俗思潮。這是一個嚴重的趨勢，華人教會需醒悟過來！

後現代主義批判現代高舉理性，乃是合理的。不過基督教內人士，在過去三百年來，不是每一個神學家都盲從啟蒙運動的理性主義，也有對現代性及唯理性主義提出批判的，如凱伯(Abraham Kuyper, 1900年前後的荷蘭首相，神學家) ，Cornelius Van Til(范泰爾，已故威斯敏斯特神學院護教學教授) ，Carl Henry (韓客爾，《神，啟示，權威》的作者，《今日

基督教》雜誌創刊編輯)11 等。當代福音派神學家，跟着世俗後現代主義走，批判基督教神學幾百年來崇尚理性(logocentrism)，用不變的本體論建立神學架構，實屬不幸。其實，福音派神學應效法范泰爾，韓客爾等人，因為他們早就提出現代性(modernity)里自主的理性(the autonomous reason)乃死路一條！令人難解的是， 直到虛無主義的解構主義者批判了現代主義之後，福音派又跟着後現代的哲學與神學的尾巴走？ (順便一提﹕接受巴特新正統神學，與存在主義哲學的現代主義神學家，雖自稱福音派，確很難有效地回應後現代詮釋學；一種人本思想，沒法批判另一種人本思想﹗參閱中文神學院期刊回應後現代主義的專輯。)

重建語言在啟示中的足夠性，是當代神學的急務。已有少數神學家在這方面努力，嘗試建立一種在後現代期能被人接納的全理性(validity)；如Alvin Plantinga, Nicholas Wolterstoff基於十八世紀蘇格蘭哲學家Thomas Reid而建立的non-foundationalist epistemology。在這方面，中、西神學家尚需努力！

後現代，表明五百年來的現代期已結束了，進入後現代期。歷史上曾有「黑暗時期」，修道士在黑暗時期保存、抄寫、傳遞《聖經》，把真理及文明帶到北歐；在黑暗的今天，我們極需廿一世紀的新修道士，為保存語言、啟示、合理性、及真理與知識的根基（所謂認識論）而爭戰。

廿一世紀的今天，是教會回到正統信仰的時候了！

Ⅲ 「聖經無誤」之真義

ICBI已在1978年撰寫了「芝加哥《聖經》無誤宣言」，1999年李定武、呂沛淵兩位牧師把宣言重新翻譯成中文，讀者可仔細研讀。這種「信條式」的著作，華人信徒念起來可能不習慣，有時需重讀上三、五遍才能掌握其精粹。我們先複述一遍正統的《聖經》觀，然後再看「《聖經》無誤」在今天危機中應有的涵義。

1. 《聖經》宣稱，人人都認識真神，因為上帝已作了自我啟示。但是不虔不義的
人阻擋（或作「壓抑」）真理，轉而敬拜受造之物；人心中的眼睛是瞎的。不過雖然人在墮落之後已經瞎眼，可是上帝的自我啟示還是清晰的。

2. 上帝在永恆里已有預旨，要向人類啟示永生之道。祂進入了時空，用夢、異象、
天使、神跡等事件(event)，也用先知、使徒等代言人說話(words) ，直接在歷史中向人啟示。上帝的啟示，不像一部份(非正統的)「《聖經》神學」派學者說，只是事件(event)，不是言語(words)。上帝的「事」（作為）與「話」是相輔相成，互為詮釋的。

3. 按照上帝的美意，祂把他所啟示的（包括「事」（作為）與「話」）默示給人，
並書寫成書。這一結果寫成的書，乃上帝話語本身，不僅是上帝話語的記錄或見證。《聖經》是上帝所默示的，全部、每字都是祂所默示的。

這不表示每一次的默示，都像秘書作記錄一般（我們承認《聖經》有些部份顯然是用「默下來，dictation」方法默示的）。《聖經》不僅在每一字上都有聖靈的帶領，每一位《聖經》的作者，他的出生、背景、教育、經歷、性格、文筆、甚至情緒及遭遇，都在聖靈的掌管之下！《聖經》何嘗僅有「字」才是上帝默示的！

我們承認，默示的過程（聖靈如何吩咐人把每個字寫下來），多屬於奧秘；不過我們相信，《聖經》的書寫過程，及環繞着默示的每一項因素，都在聖靈的掌管之下，沒有一點是偶然的！

4. 聖靈所默示的《聖經》，是全無謬誤的 (infallible and inerrant)。不單在教義、生活方面，而且在歷史、科學範圍內的宣稱，也是無誤的。「《聖經》無誤」是指原本(autographs)，不過當譯本準確地表達原本的意義時，我們也應當它為《聖經》，為上帝的話。（參閱《芝加哥聖經無誤宣言》.）就算我們現在找不到原本，可是，承認「《聖經》無誤」不是沒有意義的。

5. 聖靈的工作，不止於默示；祂與《聖經》同作見證，這就是《聖經》的自證或內證。
這方面是約翰加爾文(1509-1564) 在基督教神學歷史中最大的貢獻。

6. 聖靈保守初期教會，《聖經》每一卷書寫完以後，讀者立刻承認，接受它為上帝的話（上帝就是正典）。

7. 聖靈也掌管歷史，使《聖經》被保存下來，並且譯成不同的文字。

8. 聖靈按照上帝的美意，開啟人的思想，光照人心，好叫人明白《聖經》真理，降服在主基督的主權下。

照上述的《聖經》論來看，「《聖經》無誤」是基於聖靈默示《聖經》這一事實，是整個正統《聖經》論中不可或缺的一部分。（詳情細節請參閱《芝加哥聖經無誤宣言》。）