為何支持以色列 主講：傑克．海福德牧師整理/劉曉頤 GOOD TV編按以色列在1948年5月14日復國，1967年耶路撒冷再度回到以色列手中，重新成為其首都。在漫長的歷史歲月里，猶太民族曾多次遭受驅逐、屈辱和屠殺的磨難，亡國兩千多年，卻在一夕之間復國。今年適逢以色列獨立六十周年，以色列會用一整年慶祝，同時引起國際關注。以色列的局勢、動盪，足以牽引全世界的時勢，和教會之間，也有密不可分的屬靈關聯。針對支持以色列這個主題，參與以色列事工的傑克．海福德牧師有系列證道，本期精選整理。 聖經明示，神百姓的禱告大有能力，足以影響國家局勢與國際爭端，並且支持以色列的必然蒙福—儘管外在環境看似對他們不利—如同過去耶和華對亞伯拉罕說：「你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」（創世記十三章17節）現在，我們也當團結一致、同心合意地為以色列禱告。我們之所以應當支持以色列，有幾大原因： 外邦人借猶太人蒙福，基督也是從他們而出 羅馬書九章至十一章的經文中，身為猶太人的使徒保羅，談到不信主的猶太人與信主的猶太人之間的問題，以及不信之人將來的光景，接下來，談到認識主耶穌的外邦人：「若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得着橄欖根的肥汁，你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托着根，乃是根托着你。」（羅馬書十一章17-18節）這裡，「舊枝子」指的是猶太人，「野橄欖」指外邦人信徒，「肥汁」指基督豐盛的生命。神說得很清楚，祂揀選猶太人，不是因為猶太人自己所行的義，誠如我們領受在基督里的公義與罪的赦免。 神揀選以色列，無論他犯過什麼錯。這並不是指以色列在目前各項問題上處理得宜，重點在於神告誡其他國家，尤其是外邦人，不能輕忽神與以色列之間的緊密關係。羅馬書九章至十一章說，猶太人是根，外邦人則是嫁接的枝子，以前是野橄欖樹而非承受應許的百姓，但是借着基督卻得以成為應許之民。 羅馬書九至十一章中，神一再告訴我們當對以色列心存感激，使徒保羅甚至說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅馬書九章3節）他接着談為什麼當尊重猶太人：「他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。」（4節）特別要注意：「列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的。」（5節）神借猶太人賜給世人許多祝福，其中意義最大、最榮耀的，是神賜下救贖主。在此之前，他們是神話語的管家，神啟示摩西賜下誡命，透過摩西律法與百姓立約，顯明我們無法成全律法、救贖自己。 神賜下律法，同時也賜下會幕敬拜的吩咐，羅馬書九章4節說的「禮儀」正是指會幕的敬拜，即借着獻祭敬拜能使人接近神；新約聖經指出這是神的教具，要引我們到基督面前。整本聖經有許多教導告訴我們，我們因猶太人而受惠良多，保羅也提到神所賜的「諸約」。聖經中有三個主要的約涉及猶太人：第一，亞伯拉罕的約，是關於應許之地的約定，稍後將詳加探討；第二為摩西的約，摩西律法是我們訓蒙的師傅，引我們到救贖主基督那裡，預表那最終除去世人罪孽的神羔羊；第三在以西結書第卅六章，神提到一個即將來到的新約，神以新的方式對百姓說話。 以西結書卅七章記載「枯骨的預言」，神將再次聚集祂的百姓，將聖靈氣息吹進他們裡面，其目的在前一章已經說明，卅六章25-26節：「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」神說，這個新約將成為以色列未來的約，也就是保羅在羅馬書十一章提到的，即使現在許多人仍蒙着帕子，以色列全家卻都將得救。根據聖經多處經文，真理已經向我們顯明，我們應當支持以色列。 以色列為神立名之地，神要我們與他們及其土地連結 因為永活的真神道成肉身，我們已經有份於以色列、借着他們蒙福，在屬靈的層面同為信徒、與他們緊密相連，否認這一點，就相當於否認神讓我們相連的重要性。另外，我們應當支持以色列的第二個理由為，依照聖經，神也使我們與以色列及其地土緊密相連。聖經提到這個約定說，他們是領受彌賽亞啟示的器皿，也提到應許之地是神賜給他們的。 神當初對亞伯拉罕說話時，就把這地賜給了他們，見創世記十二章1-3節：「耶和華對亞伯蘭說：『你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」到十七章7-8節，神又說：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必作他們的神。 』」在此，神賜下迦南美地，永遠為業。 注意經文中「永遠的約」、「永遠為業」，這是不會失效的，是屬神的約，是超越摩西律法的。即使被逐，先知卻預言了歸回之日，並且成就，許多人見證這一幕，1940年代後期，猶太人不可思議地回歸以色列，這段歷史讓許多人刻骨銘心，蘊含着神預言應驗的重大意義：以色列在歷經兩千年的離散之後，神卻使他們歸回，成就了人類史上空前的事件。 即使邦國會滅亡，語言會消失，人們開始和異族通婚，原有的民族色彩漸漸淡化，當以色列百姓歸回，原有的民族性亦未曾消逝，回到曾經失喪的故土，語言也得以恢復。以賽亞或耶利米如果而今走在耶路撒冷的街道上，依然能溝通無礙，因為兩千五百年後人們仍然使用同樣的語言，此事意義深遠！從中指出，神的手不只將他們領回，而且還使他們的土地無法妥協轉讓，是神永遠的賞賜。 聖經中，舉凡利未記廿五章23節、申命記卅二章43節、以西結書卅八章16節，以及約珥書一章6節、二章18節、三章2節等處，在在有神的宣告，這是屬祂之地。針對以色列的土地，神已經作了特別的宣告，永遠有效—天大地大，唯獨提到以色列神宣告這地屬祂。這是神立名之地，永遠屬乎神。 以色列所受到的敵意是一種屬靈爭戰 談論支持以色列的原因跟態度，或許乍聽之下，有人會以為這種傾向忽略人性本身的需要和矛盾，甚至認為是忽略以色列政府本身的欠缺，然而，支持以色列並不等於反對阿拉伯，更不等於反對以色列境內阿拉伯人追求和平、政治穩定及富裕生活的權益。中東紛爭不斷，戰火一蹴即發，基督徒遵守聖經真理的方式，不僅是掌握時勢的脈動，更要進入聖靈的工作之中。世事紛擾之際，生命更當充滿熱情憐憫，熱情傳福音給各個族群，包括在中東的福音事工；對任何人都心存憐憫，不分種族背景或政治理念。 面對劍拔弩張的國際情勢，神的子民當用屬靈的眼光明辨察驗及代禱。從國度層面來看，以色列受到的敵視，除了政治因素之外，還有屬靈權勢的驅使：以色列一直是撒但黑暗權勢的目標，如以弗所書六章12節所說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」這場爭戰的本質遠甚於政治目的，這是一場屬靈的爭戰。 以弗所書二章中提到，「空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」，「空中掌權者的首領」就是撒但，這裡的「空中」，不僅包含廣播訊號傳輸的空間，還指涉整個世界的氛圍受到智識和政治理念的扭曲，由黑暗權勢所操控，而挑唆憎恨猶太人的邪靈同樣也跟基督徒作對。聖經吩咐我們要為耶路撒冷求平安，呼召我們進入屬靈的爭戰—這是得到平安的唯一方法。 在末世徵兆下繼續做神的工，直等到主來 相信並關切聖經末日預言的人，除了關心基督的再來，在最終的盼望之前，也關心基督再來之前福音要傳遍天下的命令，這激發基督徒的熱情，使人關注時事的發展，因為，這些都在神亙古的時間表中。 以色列等於神的計時器，從許久以前，神就讓他們的百姓明白這一點。這位超越人類歷史變遷的神，揀選一個民族在歷史上完成救贖之工，賜下話語、與人立約，在以色列行大事，並且使祂的愛子耶穌降生，最後犧牲耶穌基督完成永恆的救恩。以色列的興衰都記載於聖經，而他們之所以成為神計畫中的主角，並不代表他們是完全的，也不代表他們是可以被期待的民族，事實上，以色列曾經全然順服神，也曾徹底悖逆神，但神的計畫裡少不了這個民族，祂在末世所要成就的工作與以色列密切相關。 馬太福音廿四章3節：「耶穌在橄欖山上坐着，門徒暗暗地來說：『請告訴我們，什麼時候有這些事？禰降臨和世界的末了有什麼預兆呢？』」這段記載關於末世的教導，耶穌提到：「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。」（6-8節）這裡以生產陣痛的過程來比喻祂再來之前的世界局勢，以色列所經歷的也就是此等頻率與強度遽增的痛苦，動盪頻仍。 聖經提到，在末世，大規模的攻擊和逼迫將日益增多，故此，我們更當認清屬靈議題，明白身處末世。教會蒙召要站穩立場，不只了解本身的角色以及己方與以色列的關係，更認清這世界對我們愈來愈具敵意，甚至我們在末世將經歷與初代教會同樣的逼迫。聖經清楚指示，我們要持續做神的工，直等到主來。我們受到呼召要禱告，為耶路撒冷求平安，採取適當的行動，寬厚待人，照神的心意支持以色列。 以色列的復國無疑是過去百年來最具戲劇性的事，令人認識聖靈的工作及聖經預言的應驗。面對黑暗掌權的動亂局勢，盼望基督徒能以真理的分辨、靈里的敏銳，發展平衡清晰而合神心意的思維。這是關注與代禱的時期：當政治勢力紛爭，黑暗權勢與神旨意的對峙是我們禱告與關切的方向；「神愛世人」，是激勵我們的根本價值。