幾年前，我得到一個網上不完整的譯本。如饑似渴，快速讀了。經過幾年的教牧侍奉，這次讀《安息》，成了我最近讀得最慢的一本書。數月之久，我的內心仍不能 完全進入巴克斯特式的安息。那蜂房下滴的蜜，使我望眼欲穿。巴克斯特，這位被J.I.巴刻稱為“清教主義所產生的最傑出的牧師和福音使者”，一路引領着 我，一瞥天國的榮耀，如摩西登高，一瞥迦南的遠景。

我想，沒有人在讀這本書的時候，不會強烈地感到一種落差。就是今生與永世的落差，殷勤 與安息的落差，甚至今人與古人的落差。為什麼基督的福音，在巴克斯特的時代，和在我們的時代，幾乎凸顯出不同的氣質？尤其考慮到曼頓博士的評價，“巴克斯 特的作品在他的時代中，比任何人的都更近乎使徒的文字”。這種落差，就越發地帶着安慰和祝福。

上帝借着這本書，使我手上所做的一切，我服 侍的人群，我白日的傳講，夜裡的俯伏，並我疲乏時在上帝面前的一聲嘆息，都在這種落差中，獲得了許多出人意外的反省，顛覆，和極大的“非哲學的慰藉”（請 原諒我生造這個詞，將巴克斯特與波愛修斯的著作對照起來，我將在後面予以闡釋）。我若將這些都寫出來，就不再是巴克斯特式的安息，而是王怡式的安息了。
這 正是《安息》一書的價值。在某個角度上，可以說整本書（原著800多頁，縮寫本300多頁），都是對《希伯來書》4章9節的注釋。巴克斯特不是把讀者帶到 他的玄思和哲理面前，而是把我們綁架（考慮到我們內心某種隱秘的抵擋和不情願，請原諒我使用如此強烈的詞語）到一個距離基督榮耀面光如此之近的地方。因 此，每一位信靠基督的讀者，都會在此書中，獲得“某某式的安息”。換言之，讀完這本書的經歷，就構成了你私人版本的《聖徒永恆的安息》。

因此，我相信這本書，已在歷史上衍生出了成千上萬本書。如果我也有機會寫信給巴克斯特，向他致謝的話。我也會像與他同時代的、被稱為“向印第安人傳福音的使徒”的約翰·艾略特那樣寫道：

“主用來緩解十字架之苦的工具之一，即您的這本書”。

因 為，按着清教徒的傳統，有效的閱讀不可能只是閱讀，有效的閱讀必須同時伴隨着默想。所以，這本書不但展覽了巴克斯特式的默想——《安息》堪稱清教徒默想傳 統的最高峰；而且，這本書也訓練了我的默想。如巴克斯特所說，“默想就是在理性里點一把火，直到它全然焚燒起來”。這句話，幾乎就是對先知耶利米的翻譯， “我若說，我不再提耶和華，也不再奉他的名講論，我便心裡覺得似乎有燒着的火，閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁（耶20:9）。

在 地如天，是何等困難，在地如天，又是何等希奇，何等美善。巴克斯特的書和他的侍奉，帶給我最大的鼓勵和警醒，就是他以前所未有的方式，使我意識到，我所蒙 的牧職的呼召，就是要以專一的信心和百般的智慧，在上帝的子民中傳講一個“在地如天”的福音。天國，必須成為每一件事的目的。在我與我所服侍的每一位信徒 的每一次相遇中，我的言談都必須向他和向我自己，顯出今生與永世的落差來。





二

幾年 前，受到巴克斯特的另一本名著《歸正的牧師》（又譯《新牧人》）的鼓勵，我在探訪住院病人的時候，為他們的康復禱告，及與他們的談話中，開始有勇氣直接地 問他們，是否預備好承受永生？我試着鼓勵他們，將疾病當作上帝賜給他們默想永世的一個寶貴機會。那時，我多麼渴望能將一本《聖徒永恆的安息》，送給他們， 並鼓勵他們的親人，大聲地為他們朗誦。

一開始，我這樣的詢問，僅限於年長的住院信徒。後來，擴大到中青年信徒。我在讀《安息》的過程中，也在考慮，是否應將這樣的詢問及祝福，擴大到一切處於疾病或急難中的孩童？

在 我的教會，像巴克斯特曾積極推行的一樣，對孩童們有要理問答的教導。有一個5歲的男孩，身上長了濕疹，他問媽媽，我會死嗎？媽媽沒有給他肯定的回答，反而 說，我不知道啊，只有上帝知道。孩子就憂憂愁愁地走了。沒過多久，聖靈安慰了這孩子的心，他就高興起來，對媽媽說，“死也很好啊，死了靈魂就可以全然聖潔 了”。

難以想象，這話從5歲孩子的心裡和嘴裡說出來。其實這話出自《小要理問答》第38問。但後來，有人把這事寫在微博里，我看到一位牧 師責備這位母親，說她太不智慧了。他說，她應該說，“你不會死的，上帝會鍛煉你，直到有一天，你已長得足夠的大，明白了他許多的愛，之後上帝才會接你回 家”。這位牧師非常擔憂，他對我的會友說，“我只是擔心這孩子長大後心態會不健康”。

這是發生在我讀《安息》過程中的一個小插曲。這段對 話給了我極大的壓力，並更加凸顯了我在閱讀中所感到的那種強烈的落差。顯然，我有責任基於聖經和我所信之道，也非常渴望透過《安息》一書，向巴克斯特這位 早在我之前很久蒙召的清教徒牧師請教（假設我在巴克斯特牧師主持的一場跨時空的教牧研討會上舉手提問）：

——請問巴克斯特牧師，上帝放於我的教會、並託付給我牧養的這個5歲的孩子，他的心態到底是“健康”還是“不健康”呢？

從 歷史的記載和他本人的著作可知，巴克斯特是一位犀利、敏銳、有着在福音里用大錘敲擊人的良心的勇氣和本事，卻又保持了謙卑和不乏幽默感的屬靈的想象力的牧 師。威爾金斯主教甚至說，“任何一個時代，能夠產生一位巴克斯特這樣的人，已經足矣”。所以，我試着揣摩，他會這樣回答我：

——親愛的王 怡弟兄，請讓我看見你的胸牌，喔，你是從21世紀的中國教會來的吧，根據你的描述，我認為，你所服侍的那個時代，顯然充滿了一種相當不健康的氛圍，這影響 了你在我主基督耶穌里的智慧。你讓我想起了我第一次去基德明斯特城的時候，或者是加爾文（可惜他今天沒有來）第一次到日內瓦城的時候。不過，我感到也有一 種特別屬於你那個時代的不健康，對我來說是陌生的。至於那個孩子，我希望將來能在天上見到他。不過，當我聽你說，他相信“死了靈魂就可以全然聖潔了”，我 感到他離我們（就是這些在天上等你們的人）非常的近。也許，親愛的王牧師，比你離我們還要近。因為，你的提問顯出了你的不確定，他的回答卻顯出了他的快 樂。

也可能，他還會加上最後一句，“記得幫我買兩本中文版的《安息》，一本送給那個孩子，一本送給那個牧師”。



三

事 實上，《安息》一書正是巴克斯特在病危和戰亂中，所寫下的對天國的長篇默想。那年，他31歲，在克倫威爾的軍隊裡做牧師。其實他是反對克倫威爾的，克倫威 爾也對他很冷淡。這位清教徒統帥的幕僚們這樣提到巴克斯特，“聽說了嗎，有位改革宗的牧師到軍中來，想喚醒軍士們，以解放教會和國王”。你可以想象，接下 來的鬼臉和嘲笑。

我的意思不是說，克倫威爾的手下，缺乏虔誠的信仰。相反，他們以一種激進主義的方式“行義過分”了。清教徒中的激進派， 不但想歸正教會，也想在政治制度上“歸正”國家。甚至，他們還想“歸正”上帝的國。巴克斯特出於對軍中瀰漫的激進主義傾向的擔憂，而進入軍營服侍。後來， 歷史證明他的擔憂是對的。克倫威爾處死了國王，他的某些手下，甚至建議將主禱文中的“願你的王國（kingdom）降臨”，改為“願你的共和國 （republic）降臨”。

在某些方面，巴克斯特的時代和我們今天，還是非常相似的。就是一切價值和制度都面臨重估。他的國家，和我們 的國家一樣，都處在宗教、文化、家庭和教會各方面的大洗牌當中。巴克斯特在一個“社會轉型期”對天國的默想，因此也深具社會性的意義。也就是說，越是亂 世，越需要默想天國。越是地上的國不知怎麼了，天上的國就越是要在信徒心中清晰、明亮和溫暖起來。

1646年，巴克斯特在一場戰役後病倒，來到朋友家中治療。卻在一次糟糕的手術中，失血一加侖（我本來想用這五個字作為本文的標題，因為每一個熱切地默想天國的人，都會有自己的“失血一加侖”的經歷）。他以為自己要死了，就開始動筆寫作此書。

上帝對他僕人的眷顧也是細緻而幽默的。巴克斯特寫完這本書後，他的身體一直沒有徹底康復過。從此，一個健康的靈魂，住在一個不健康的身體裡。這位病病歪歪的牧師，因此說出了另一句震撼人心的名言，“我將自己的每一次證道，都當着今生的最後一次證道”。

上 帝顯然喜悅他僕人這樣的心志，所以，巴克斯特完成這本“遺作”之後，又活了45年，一直活到76歲高齡（相對於那個時代而言）。猶如保羅所言，“所以我們 或活或死，總是主的人”。想死的死不了，因為“主要用他”（太21:3）。有人說，清教徒是一群知道怎麼“死得好”，又知道怎麼“活得好”的人。就像在書 中，巴克斯特以參孫為例，說，願我們像參孫一樣，死的時候壓倒一大片敵人，死的時候為主所做的，竟比活的時候所做的更多。

一個國家，會將什麼樣的人派遣到另一個遙遠的國家，去作大使呢。是一個熱愛異國情調、並對本國的生活已興致闌珊的人呢，還是一個願意舍下鄉音與鱸魚、但對本國的一切都充滿思鄉之情的人呢？我想一個有智慧的國家，會差遣後者持節出行。

我 想，這也是上帝在巴克斯特“失血一加侖”之後，繼續使用他的服侍長達半個世紀的原因之一。因為《安息》一書，巨大的篇幅，仍然載不完巴克斯特對天國的思鄉 之情。顯出它的作者，是一位如此忠誠的僕人。他對另一個世界的思念，每一個字，都濃得化不開，勝過了這個世界任何懷春的少女對夢中人的思念，這顯明他正是 適合被上帝留在這個世界上作大使的人選。

一周前，我在帶領神學生的晨更時，為他們朗誦了十分鐘的《安息》。當我終於合上書卷，對他們說， 我真的捨不得停下來。我想就這樣一直讀下去。也許你們當中有人希望我停下來，因為你們還要下去吃飯，或者要預備功課。但我告訴你們，除非我能確定，需要將 我的朗誦打斷的事情，是出於上帝的呼召所必須做的事；否則我就不準備停下來了。

我問他們說，你能確定，你今天吃早飯是因着上帝的呼召嗎， 就是“或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀上帝而行”（林前10:31）？你確定，天國是你接下來這一天所有事情的目的和動力嗎？如果是的話，那我們就到這 里結束，下次再讀吧。如果不是，為什麼不就這樣一直讀到主接我們回去呢？

我的意思是，除了福音的使命，還有什麼，值得我們暫停對天國的思念；還有什麼可以搶占“默想永生”在時間上的優先性？

我 們每個人，總有一天要病危。而這個時代，也可能驟然陷入戰亂。所以，《安息》一書，帶給我強烈的迫切感和焦慮感。如同路德所說的，焦慮被挑旺了，安息才可 能蒞臨。死亡被驚動了，永生才可能出場。因此，我從來沒有像現在這樣，渴望早日和更深地經歷我自己的“失血一加侖”，早日在心中完成我私人版本的《聖徒永 恆的安息》。倘若可行，就早點受苦，早點為教會受苦。好叫那天上浩浩蕩蕩的榮耀，飛流直下三千尺，將那些在肉身和靈魂里微不足道的苦痛，砸得粉碎，裹挾而 去。





四

有一次，我參觀耶魯大學神學院的圖書館，來到一間密封的小房間，引導者說，這就是盧雲神父私人靈修的“小教堂”。大家陸續進入觀看，我在門口，看見不足八平米的空間，被聖像、燭台及類似祭壇的事物環繞。我深深嘆息，慢慢退出來。

最 近幾十年來，福音派教會逐漸形成一個似是而非的看法，即天主教會的靈修傳統，是優於新教的。於是對一批天主教靈修作者的追捧，成為一種糊裡糊塗的潮流。然 而，我的良心、信心和理性都再三舉薦我這樣說，任何一位沒有在惟獨基督、惟獨恩典、惟獨信心、惟獨聖經的救恩論上歸正的天主教作家的文字，在巴克斯特《聖 徒永遠的安息》這樣的作品面前，都當高山仰止，難以望其項背。

請允許我以一種不太禮貌的口氣說，盧雲神父的文字，我也很尊敬其中的智慧與 心胸。但我堅持認為，放在巴克斯特所牧養的教會，如果盧雲不願重新接受要理問答的學習，他的書也許可以被視為一種信徒課外讀物中、不無益處的補充。但是， 像巴克斯特這樣的、對他的會友的靈魂極為負責的牧師，不會認為盧雲具備了在他的教會中教導信徒的能力。

在這個時代，作為一位改革宗牧師， 有時候需要謹小慎微，免得招來傲慢的口碑。其實，我並不會反對我的會友閱讀盧雲或其他天主教徒的靈修文字，但如果他們請教我的意見，我也要誠實地告訴他 們，與清教徒的作品相比，他們的文字，不過是向這個患了嚴重的屬靈貧血症和神學貧血症的混合主義時代、所提供的一種靈修速食而已。

他們的 文字，好，卻不夠好。他們對靈性的認識，深，卻不夠深。由於缺乏經過宗教改革之沉浸的恩典教義的根基，他們大多數人在信仰上雜亂無章，對自由派神學兼收並 蓄（包括盧雲在內），他們的靈修在整體上是碎片化的，和心理學化的，非常切合後現代的文化氣質，和140字的微博風格。但對於幫助你們建立一個整全的聖約 世界觀，及以福音為中心的信仰；類似於雞肋，食之無味反招損，棄之可惜不如棄。





五

接下來，我想以《安息》為例，勉強勾勒一下清教徒的默想傳統。或許從中可以看到，以《安息》為代表的清教徒靈修傳統，與以盧雲神父為代表的當代天主教靈修文字的迥異之處。

第一，被聖言約束的默想傳統

天 主教的默想傳統，焦點在“事跡”。清教徒的默想傳統，焦點在“聖言”。最典型的例子，是天主教傳統在“受難周”對苦路的默想。耶穌基督所走過的各各他道路 的每一站，在時空（物理意義上）中，為信徒的想象力搭建了一個舞台。這樣的默想，最大的危險就是偏離聖言，淪為迷信。對聖像的默想，更是如此。換言之，天 主教的默想傳統，注重畫面感（在這個意義上，趙墉基更接近於在空間上離他較近的東正教傳統，而不是宗教改革信仰）。而畫面感，是與人的各項感官，即人的靈 魂的淺層次內涵密切相關的。然而，對大多數清教徒作家來說，他們的新教神學，幫助和決定了他們改變這一默想的進路，他們“不願默想基督生命中的事件，更願 默想聖經中的教義或具體的教導”（考夫曼）。

對巴克斯特來說，默想是“靈魂的總動員”，必須以道為中心，深入情感、意志和知性的最深處， 並在那裡匯合，直到不能分解什麼是飽含情感的思想，什麼叫有思想性的靈感。我們如何去判斷靈修的深度呢，在越深入的地方，上帝的聖言就越是清晰、自明和充 足，這就是清教徒的靈修。在越深入的地方，上帝的聖言就越含混、神秘和不透明，這就是天主教、東正教、東方神秘主義、三元人觀及新紀元運動共同的靈修特徵 （因為天主教會的啟示論，本身就反對聖言的清晰、自明和充足）。

這是一個骨子上的分歧。我們的想象力，必須受到載之於《聖經》的聖言的約 束，只有在這一約束中，聖言才成為在我們內心統帥三軍的旌旗，和恩典降臨的唯一亮光（你的話是我腳前的燈，路上的光）。正因為如此，在相當的程度上（但願 我沒有誇大這一程度），《安息》一書，可以被當作上帝的話語本身來讀（請不要誤解我的意思，我是說正如一篇解經式的證道，可以在相當的程度上被視為上帝的 道本身去領受一樣）。因為其中充滿了上帝的話語。在《安息》中，除了聖經的智慧以外，你難以找到其他更多的人的智慧。在清教徒的默想作品中，激動你的，並 不是他們的智慧與風範，而是上帝的話語本身，只是這道透過他們的靈魂總動員來傳遞而已。上帝的道，猶如一支箭，穿過他們的身體，然後，繼續射中了你而已。

而盧雲如何教導他的讀者默想呢。他說，你可以使用一幅聖像，一件“聖物”，或一句簡單的話，如“你是我的救主”，反覆默想一個小時，直到他們進入你的靈魂。

第二，神學即靈修，靈修即神學。

清 教徒的默想，具有一種金屬般的氣質。尤其是在以巴克斯特為代表的清教徒作家（及荷蘭的第二次宗教改革運動）中，與他們的加爾文主義前輩相比，出現了兩種傾 向，一種是理性化和邏輯化的，被不無貶義地稱為新教的“經院神學”。加爾文本身並不是一個“哲學性的神學家”，儘管他和路德一樣，有良好的哲學訓練，並與 中世紀晚期的經院哲學之間有極深的淵源。但加爾文的《基督教要義》開創了一種徹底摒棄阿奎那主義和亞里斯多德哲學的，對聖經真理的闡釋方式。這種“非哲學 化”的闡釋方式，實際上就是靈修的方式。換言之，我認為，改教運動以後的靈修寶藏，事實上就是從加爾文這一批“非哲學化的神學家”開始的。從此，對改革宗 信仰而言，神學即靈修，靈修即神學。從加爾文之後，清教徒的神學家，幾乎都是靈修作家。而所謂靈修作家，也都是神學家。巴克斯特和歐文，就是這樣的代表。

而 在中世紀的教會傳統中，所謂靈修作家，是指教會的神學家和教師以外的一種另類。一般來說，靈修作家的作品儘管有價值，但地位都不太高，因為他們大多缺乏神 學的根基與對聖言精義的豐富闡釋（伯納德是一個例外，加爾文在《基督教要義》中惟獨引用了他一位中世紀作家）。人們會稱一位神學家為“大師”，但通常不會 稱一位靈修作家為“大師”（這和我們今天是截然相反的，所謂大師就是經常寫一些不超過一萬字的文章，和不超過200頁的書的人）。

但是， 從第二代加爾文主義者開始，出現了這種“哲學化的神學”傾向。改革宗信仰被批評為“腦袋大、身子小”，就是從這時候開始的。在某個意義上，改革宗和耶穌 會，相當於新教和天主教兩大陣營內的種子選手，和各自教會中的尖刀排。他們擁有一些相同的特質，如敬虔，刻苦，博學，高智商，及行動的激情。如果沒有清教 徒運動及荷蘭的第二次宗教改革，改革宗人士可能真會變成新教中的耶穌會。

然而，清教徒運動帶來了第二種傾向，就是重新強化了加爾文以來的 “神學即靈修、靈修即神學”的傳統。換言之，清教徒的主要激情，就是關心如何將聖言與教義，闡釋和應用在全部生活中。因此，他們的神學既是教牧性的，又是 靈修性的。在教會歷史上，從來沒有出現過這樣一種將神學、靈修和教牧融為一身的敬虔傳統。

同時，清教徒運動的另一個特徵，就是從關注“稱義”的神學系統，開始轉向關注“成聖”的經驗。而“靈修”通常的含義，就是指向信徒內在的成聖。

在 這些方面，巴克斯特都是當之無愧的典範。他是他那個時代的“非哲學性的神學”的代表（以至於他通常不被視為一位學者），也是“教牧性的神學”和“神學性的 靈修”的代表，同時也是關於“成聖”的敬虔操練的代表。在最後一點上，甚至有人認為他走得太遠了一點。也在最後一點上，他對後來的約翰·衛斯理及循道會產 生了極大的影響。但我認為，衛斯理片面地理解和吸收了巴克斯特，就像他片面地理解懷特菲爾德和他的改革宗信仰一樣。巴克斯特的“成聖”操練，從來沒有脫離 過歸正信仰的“稱義”的根基。他雖未出席威斯敏斯特會議，卻完全尊重和認同《威斯敏斯特信條》。

相反，當我閱讀一些當代天主教靈修作家的文字時，我感到痛苦的，就是我永遠無法在他們“成聖”的亮光中，發現並穩妥地站立在一個不可搖動的“稱義”的根基上。請讓我這樣說，天主教作家的文字仍然是有益的，但前提是這些文字與讀者心中的宗教改革信仰相調和。

並且，清教徒的傳統告誡我們，不要相信一個當代教會的謊言，就是靈修與神學無關；或者，“成聖”的亮光與“稱義”的根基無關；又或者，對信徒的靈修而言，宗教改革運動是可有可無的。

第三，靈修的實質是悔改，默想的主要任務是對付罪。

清 教徒的默想，所關注的焦點是我們的“罪”。而當代靈修傳統，所關注的焦點是“苦難”。因此，清教徒的靈修，是帶來悔改的靈修。而當代的靈修小品的主要功 能，是帶來安慰（或者說，不是建立在強烈而專注的悔改之上的安慰）。換言之，巴克斯特那個時代的信徒，對罪很敏感，一有罪就受不了。而我們這個時代的信 徒，對苦難很敏感，一有苦難就受不了。這就是我所想象的、在巴克斯特的跨時空教牧研討會上，他為什麼會對我說，“我感到有一種特別屬於你那個時代的不健 康，對我來說是陌生的”（請原諒我假設性地使用引號）。

事實上，巴克斯特本人，在青少年年代，就是通過閱讀這樣的靈修作品而信主的。直到英國作家笛福的《魯濱遜漂流記》中，仍然帶着這一清教徒精神。笛福這樣寫道，“即使只剩下他一個人獨自漂流在荒蕪的島上，然而，從罪中被拯救出來，仍然是比從苦難中被拯救出來更重要的”。

所以，讓允許我再說一次討厭的話，對一個宗教改革的屬靈後代而言，即使讀《魯濱遜漂流記》，也可能比讀一本天主教靈修大師的作品，更能幫助我們建立以福音為中心的信仰。





六

巴 克斯特在上述清教徒靈修傳統中，還在兩方面有獨特的貢獻。一是在對屬靈想象力的運用上，在受到聖言的約束這一前提下，有相當克制的突破。二是在默想的主題 上，前所未有地凸顯了天國的觀念。在這兩方面，都使後來的約翰·班揚受到極大的鼓勵。因此，《安息》和《天路歷程》，成了足以代表與天主教靈修傳統分道揚 鑣的偉大作品。

加爾文在《基督教要義》第三卷，用了簡短的一章來談論“對永生的默想”。從那時到現在，500年間，再也沒有人像巴克斯特 那樣，將這一默想的主題，發展到一個巔峰。也沒有人像他一樣，如此強調對永生的默想，並以此作為整個敬虔生活操練的中心。在書中，他這樣寫道，“默想是一 切敬虔的生命，而天國的觀念則是默想的生命”。

巴克斯特極其注重默想。他說，“為什麼我們會忘記大部分講道的內容，為什麼信徒聽完一個講道又一個講道，毫不厭倦地聽道或讀書，可是他們的靈魂卻仍然那麼饑渴呢？我想最大的原因莫過於他們對默想的無知和極大的忽略”。

同時，對巴克斯特來說，天國又是最重要的默想主題。因為，第一，基督現在居於天上，而我們的救恩在於靠着聖靈，與基督聯合。唯有在天上的基督，是我們的智 慧，公義，聖潔和救贖。既然基督是天國的中心，天國就是我們信、望、愛的中心。第二，只有當我們以在天上的基督的心為心時，我們才能在現今這個邪惡的世代 中活出基督。我們必須充滿思鄉之情，並有一顆屬天的心靈，我們才會從天國回望地上的生活。第三，天路歷程的最終目標就是天國。在地上，我們都是朝聖者和客 旅。那麼所有的信、望、愛，最終都是指向天國的。

如果說，授人以魚，不如授人以漁。那麼本書最精華的部分，應該是十二章以後。讓我引用下面這段話來結束本文吧——如果不是有其他出於上帝呼召的事，我多麼希望將這篇讀後感一直寫下去，直到被主接回天家：

我們乃是藉着心思﹐在記憶中搜索那些屬天的教義﹐成為我們默想的主題。諸如，永生的應許，聖徒復活和得榮的光景等等……最主要的事是要操練…我們的信心相 信永遠安息的真理。我的意思是，那應許是真的﹐我們自己在其間的好處，我們占有一席之地都是真的。假如我們真的這樣相信……在我們的裡面會挑起怎樣的熱切 ﹗……怎樣的愛慕，怎樣的嚮往……哦﹐那會激發聖徒的每一種情操﹗