顾名思义，「极端加尔文主义」是指一种「越出」加尔文主义之外的教义。但是这个词却常常被误用来批判预定论教义里面的遗弃教义（reprobation）。如果教导遗弃的教义就是极端加尔文主义的话，那么加尔文本人肯定也是极端加尔文主义者，这显然很荒谬。「极端加尔文主义」的核心问题在于否认「福音白白的邀请」（free offer of gospel）。我们需要明确一个问题，即「极端加尔文主义者」的错误并不在于相信预定和遗弃，而在于他们否定福音白白的邀请。慕理（John Murray）曾经写过一篇精彩的文章来维护福音邀请这条教义。没错，以严谨解经来捍卫福音邀请的，是出自这位坚决相信双重预定和有限代赎的神学家。

我想说明的是，认信改革宗神学相信福音是白白的邀请，而极端加尔文主义者则无法接受这条教义。

有些预定论者否认白白邀请往往是因为某种形式的理性主义阻碍了他们的思想。他们假设自己必须能提供全整的解释，否则就不是事实。这样，他们无法调和两件事：第一、上帝一面既预定拣选又遗弃，第二、上帝又把救恩白白提供给所有人。他们得出结论：这两件事同时成立是不可能的。他们拒绝接受这个奥秘。与此相反，正统的加尔文主义，包括加尔文本人，一直都接受这个奥秘，也一直都同时接受白白邀请与双重预定这两条矛盾的教义。多特总会（所谓的加尔文主义五要点）也完全接纳这个奥秘：

我曾经提到过理性主义与极端加尔文主义之间的联系，以及理性主义与亚米念主义之间的联系。其实普救论者和极端加尔文主义者（即极端预定论者）才是天生一对。普救论者无法明白，如果基督没有为所有人死，如果基督的死到最后没有拯救所有尽自己本分的人，怎么能说上帝是白白的、真诚的把福音提供给所有人呢？从方法论上讲，极端加尔文主义和普救论都假设，如果他们想不明白，那就不是真的。他们认为自己思维的范围就是上帝能力的范围。

然而，正统认信的加尔文主义并不用人的理性限定上帝的工作。我们知道上帝超越我们所理解的范围。真加尔文主义确实相信，当正视上帝的话语时，我们必须承认两件事实共存：第一、上帝已经在永恒中知道自己的选民，祂也在永恒之中就已经遗弃了一些人，并且基督的死只为那些父在永恒里赐给祂的人（救赎之约）；第二、上帝也指定唯独藉着信心，唯独因着恩典，唯独在基督里使人白白得救的福音应该白白的、诚意的向所有人宣讲。

此外，认信加尔文主义这种教导并非基于某些先验的理性预设或经验共识来推论出这个必然结果。相反，其根基在于我们相信这是上帝的话所教导的。我不是来自一个认信加尔文主义者的家庭。最开始接受的宗教训练是一神普救论。我很了解普救论的本质。普救论者说白了就是理性主义者。他们把通不过理性的事情都排除掉，设定了一个先验的预设，然后从这个预设开始推理（deduction），并且他们已经成功地把这种思维方式推广到世界各地。但是这绝不是认信加尔文主义者的思维方式。我们的信仰里充满了各种矛盾而智慧的奥秘，三位一体，基督神人二性一位格，上帝的主权与人的责任（除了反预定论者之外还有谁把这条丢掉了？），福音白白的邀请，圣餐中基督真实的临在，蒙恩的管道（即圣灵藉着人以为愚拙的福音宣讲来工作）等等。这只不过是略举一二。

真加尔文主义为什么坚持这些奥秘？原因很简单，上帝的意念高过我们的意念。这种创造主与被造物之间绝对的区别是改革宗神学的根本信念。今天许多所谓的改革宗人士似乎把这种区别忘得一干二净，所以也不奇怪许多批判改革宗的人根本不知道改革宗神学里有这种区分。可是，改革宗神学从一开始就是坚持这一基本信念的。从加尔文本人，到正统的改革宗主流传统都非常清楚。

反过来看那些反对预定论的讨论，大部分都令人失望。许多批判缺乏最基本的学术素养。没有真实呈现改革宗神学最基本的信念。导致这种状况的原因很可能是在大学或神学院的课程本身缺乏学术精度。课程没有客观的给出正反两面的观点，所以今天苏西尼主义和亚米念主义又死灰复燃，而这种扭曲的观点已然成为主流。

十年前，有一位博学的浸信会历史学家艾斯特普（William Estep）曾发表了一篇误导性很强的论文。我感到惊讶的原因并非因为他反对加尔文主义。反对的声音已经司空见惯了。要知道，在十六世纪，坚持加尔文主义的基督徒每个星期被杀的数目过万。如果你还没准备好面对各种攻击，千万别当加尔文主义者！让我惊讶的是许多学术界已经确认的历史事实竟然公然被忽略掉。如果他们愿意出版这类书籍，很难想象在课堂上会对学生说出什么东西来。成千上万的学生已经被这种偏颇的课程误导了，他们得到的信息就是这些，这实在令人惋惜。

我从来不期待反预定论者喜欢我们的神学。也从来不期待他们能同意我们的观点。我期待的，也是合理的要求，是他们能正确描述我们的神学，明白我们的解经方法，知道改革宗神学的历史到底是怎样，并且知道我们所承认的信仰到底是什么内容。想找出我们所信的内容很简单。其实，找出认信的改革宗基督徒的信仰内容，从来都不是难事。海德堡要理问答很难吗？

然而讽刺的是，美国反预定论者的数量是压倒性的多数。美南浸信会就有六百万人，其中大部分都不是预定论者。而北美长老会与改革宗联合会（NAPARC）里所有宗派加起来总共还不到六十万人。在全美国六千万的福音派基督徒里，预定论者是九牛一毛。我们才是真正的少数派。可怪就怪在为什么有许多人竟然认为数量如此之少的预定论者会对他们有如此大的威胁？到底是谁想置谁于死地？

对于极端加尔文主义者，我想说「祂愿意万人得救，明白真道」（提前二4）。这里的「愿意」（θελειν）就是指意志上的愿意。极端加尔文主义者反对白白的、真诚的福音邀请，他们认为不可以用两种方式来描述上帝的旨意，必须只用单一的方式。然而，单一性背后的假设就是上帝的智慧与人类的智慧相交，而这正是理性主义的说法。这不是改革宗神学，改革宗神学从来都强调创造主与被造物之间的绝对差别。

如果上帝的旨意只能用单一形式来描述，那我们就和普救论者没有两样！我们必须诚实地面对上帝的话，考虑到上帝隐藏的意旨，我们必须认识到上帝的确有一种真实的、真诚的意愿，乐意所有人得救。历史上，改革宗神学认真的对待圣经里这些内容，教导我们所说的「福音白白的、真诚的邀请」。

真正的问题不是圣经是否真的这么说。真正的问题是为什么极端加尔文主义者拒绝支持福音白白邀请的解经？原因是他们拒绝这些解经背后的预设，即上帝的启示是俯就人类的局限，而人类对上帝的知识是类比性的（analogical）。因此，我们无法越过上帝的启示。上帝在圣经里明确启示祂不愿意罪人灭亡。上帝已经如此说了，因此我们也必须如此对罪人宣讲，告诉他们上帝不愿他们灭亡；同时圣经也说同一位上帝以至高主权藉着福音的宣讲呼召选民信靠基督。赞美上帝的怜悯，赞美祂设立的蒙恩管道！