认信「《圣经》无误」的
意义与当今适切性

林慈信
中华展望
www.chinahorizon.org
2006年9月修订

本文大纲
Ⅰ 「《圣经》无误」当今之重要性：致异议者
Ⅱ 当今《圣经》观巡礼
1 字意释经之基要派
2 天主教之传统教导
3 自由派及新正统派
4 新福音派
5 后现代主义的诠释学
Ⅲ 「《圣经》无误」之真义
Ⅳ 「《圣经》无误」之涵义
1 认信之责任
2 重申「命题式启示」
3 认信「《圣经》无误」之根据
4 接纳《圣经》中所有语言
5 启示之一贯性
6 勿夸大处境与文本之辨证关系
7 重申「真理」的正确性
Ⅴ 「《圣经》无误」之应用
1 系统解经讲道
2 系统教导
3 神学教育与再教育
4 「灵命」之重新了解
5 阅读、思考、默想的重寻

「《圣经》中没有错误。若有错误，不是圣经本身的错误，乃是人弄出来的。或是译《圣经》的译错，或是解《圣经》的解错。」 ——王明道，《重生真义》，页58-59。

「我们在信仰上的态度是：凡是《圣经》中的真理，我们都接受，都持守；《圣经》中所没有的东西，我们完全拒绝。」 ——王明道，〈我们是为了信仰〉，《王明道文库》，第七册，页320

「我们对《圣经》无谬之真理及从神而来的权威的完全认信及把握，乃来自圣灵内部的见证，圣灵在我们心中与神的话、透过神的话作活证。」 ——《西敏寺信仰告白》 (Westminster Confession of Faith)，1:5（笔者译）。

Ⅰ 「《圣经》无误」当今之重要性：致异议者

在廿一世纪的今天，重提「《圣经》无误」这一似乎「过时」的教义，是否有点「开倒车」的感觉？「无误」这词，又给人一种「相重负面」(double negative)的印象，在神学上站得住脚吗？强调「《圣经》无误」的信徒、教牧、神学家们，是否都是盲目地规定，《圣经》的真义，无论文体(genre)，都必需用直接字意(literal meaning)的方法去解释？再者，「《圣经无误》」是否西方的舶来品，带有希腊、拉丁文化的包袱，是基督新教经院主义(Protestant Scholasticism)的产品，有碍亚洲、华人本色神学的发展？

这些疑问，都值得深思熟虑，不容忽视。为什么在廿一世纪重提「《圣经》无误」？有几方面的重要考虑：

1．教会的宇宙观与上帝观必需建立在《圣经》基础上，必然和世俗的宇宙观与上帝观
截然不同。历代正统教会相信，上帝是真理，祂是永恒、无限、不变的神；上帝的启示，必无任何瑕疵、错误、混杂。今天东、西方思想，均有把神相对化的趋势。至少，把上帝的启示看作是有限，有错的。强调《圣经》的绝对真实、可靠、无谬(infallible)、无误(inerrant),乃强调上帝的真实(true)性的一部份，或一个自然的结论。

绝对真实、无误、圣洁、信实的上帝，具体地在人类历史中启示了自己，让人可以认识，知道，进一步认识祂自己。这是正统基督教信仰的启示观，是构成基督教信仰的一部分。近代哲学，神学尝试否定这一点﹔这些尝试，建立在各样世俗的历史观，真理观，知识观上。

否认「《圣经》无误」，可能反映出人对上帝的相对化。

2. 上帝的启示，出于祂绝对的自由及永恒计划(eternal decree)。因此上帝自由、自主地选择了语言（及其他媒介，如梦、异象、天使、神迹等）为祂启示的媒介。今天教会必需维护一个信念，就是：上帝在《圣经》默示过程所选用的语言(language)及文字(words)，既由上帝亲自选用，其作品必然绝对真实可靠、无谬无误。(真实无误是指《圣经》的原本，不是指抄本。)自从语言分析哲学成为二十世纪主流学派之后，当代神学家遂强调语言之不可靠性，结果令思维、传播、沟通都失去了可靠的根基。 此乃有损文化之建设的一种极其严重因素。

如何重设「语言在启示中之足够性」(adequacy of language in revelation)，乃当今福音派的急务。

3. 有人认为，既然上帝定意要向人类启示，赐人真理，生命，祂肯定有办法用限的「载体」来向人启示。无论是用先知，使徒，《圣经》( 尤其是有错误的抄本) ，牧师和个别的基督徒等，都是有限，甚至是有罪性的。上帝都可以用他们。我们不必在「载体」方面大作文章，强调它们的无误。载体是肯定有误的﹔重要的是精义，是内容，是改变生命的大能。

这种说法有几方面需要商讨。是的，上帝的确可以，也事实上用了有限的，被造的，甚至是罪人，来作他启示的工具。不过，《圣经》是否默示，无误，在乎上帝在《圣经》里的宣称。还有，《圣经》这个载体，是上帝所特别用的，有祂超自然的默示写成。因此《圣经》的原本是无误无谬的。上帝可以用有限的，上帝也可以 – 祂的确 – 使有限的言语成为祂超自然 (无误) 的启示的媒体。先知，使徒不是无罪，可是上帝的默示让他们写下的《圣经》无误。上帝可以这样作，上帝的确这样作了。

我们根据什么把载体和真义，信息与言语分开﹖《圣经》对自己的宣称，包括它的内容与「载体」，都不是我们可以置之不理的。

再者，我们不能从《圣经》改变生命的果效来倒过来论证它是否无误，和是否上帝所默示的。《圣经》是上帝的话，与《圣经》的无误不建立在它对人的影响。

4. 今天华人神学及神学教育界面临重大危机，若不重新在《圣经》论(doctrine of ????ure)建立稳固的信仰（神学）根基，十年、二十年之后，今天的福音派教会、神学院，会变为明天的自由派教会、神学院；前车可鉴，有耳可听的就应当听。1

因此，认信「《圣经》无误」不是「过时」的教义，而正是迎合当今教会面对的信仰危机，是教会需要重申的真理。《圣经》默示及无误是《圣经》自身的宣称，是历代不变的真理，也是廿一世纪极需听到的讯息。虽然「无误」听上来好似是「相重负面」，不过历代圣徒诠释《圣经》关于神的属性时，都常循着「负面」的进路(via negativa)。如上帝是无限的，不变的，祂的智慧是无穷尽的，祂的荣耀是空前绝后的，祂的爱是不变的，没有任何事物可以使我们与祂的爱隔绝等等。翻阅《约伯记》、《诗篇》、《以赛亚书》第40-66章，不难发现，从负面来形容上帝──上帝「不是」什么，什么──乃是《圣经》本身的用法。

《圣经》无误并不等于解经时不顾该段经文之文体，而硬施「字面意义」解释法(literal interpretation)。虽然在承认「《圣经》无误」的圈子里，也包括这一类，但这并不是「《圣经》无误论」不可或缺的一部分。再者，批评「《圣经》无误」为「经院主义」的包袱者，也正需了解到《圣经》中的确包括真理性的、教导性(didactic)的文体，不容我们弃之不理。不错，东方哲学对于诗词、寓言等比较敏感，不过东方思想也不无系统性、认知性的思想（朱熹是很好的代表）。我们必需承认，人的心灵、思维中，有理性及感性的部分。《圣经》是上帝默示给人的，上帝所默示的，有些比较直接向我们的理性说话（如《罗马书》、《以弗所书》等），有些则比较感性（如诗歌书、耶稣讲的比喻等）。两者不能对立起来。成熟的华人神学发展，要兼顾两方面，要承先启后，不能感情用事，随意批判，以致以偏盖全。

Ⅱ 当今圣经观巡礼

让我们认清今天不同神学派别对《圣经》所抱之态度：

1. 字意释经之基要派。他们笃信圣经无误，并相信《圣经》是逐字默示的(verbal inspiration)，也是全部默示的(plenary inspiration)。他们对圣经论本身下了不少诠释工夫、发展其意义；这些方面我们十分认同和欣赏。不过，其中部分人士的一些宣告被其他福音派人士所拒绝，例如：（一）英文钦定本(King James Version, 1611)乃圣灵所默示的；（二）《圣经》中每一个字都应用字意解经法(literal interpretation)去解释，不论文体或上下文为何。这部分人士在这些方面的言论，并不代表所有认信「《圣经》无误」者。

2. 天主教之传统教导。天主教也教导《圣经》之无谬无误。不过，他们同时也宣称教会（大公会议）及教皇之官方教导也具无误性及绝对权威，此权威称为the magisterium of the church。巴刻(J. I. Packer)正确地提醒我们，「天主教及东正教在最重要的地方误解了《圣经》」（《当代神学辞典》中巴刻撰写之〈圣经无误〉一文，页597）。他提醒得不错，因这「误解」乃建立在一个错误的「权威观」上，即：《圣经》与教会有同等的权威管辖信徒之良心(power to bind the conscience)。当前，一部分福音派人士已与天主教人士合作，不过两者之基本信仰根基截然不同，合作只可在社会道德，作先知秉行公义方面（如反对堕胎等），不可在信仰、讲坛、圣礼上相交。Promise Keepers（守约者运动）在美国举办的大型聚会，曾邀请天主教的红衣主教站讲台，这一动向是正统福音派需留意警惕的严重妥协。

3. 自由派(Liberalism)及新正统派 (Neo-Orthodoxy)。十九世纪之自由派，跟着康德(Immanuel Kant)，士来马赫(Friedrich Schleiermacher)等思想走，论到基督教信仰之真义时，认为只是人本，不是神本，是人的宗教经历，不是上帝的直接启示，因此是主观的，不是客观的。士来马赫以来，不少《圣经》学者及神学家不信《圣经》所记载之超自然事件。包括耶稣基督由童贞女马利亚所生；他从死里复活；亚当乃上帝亲自创造的在历史上存在的一个人等等。康德之后的思想家，不能承认上帝在宇宙中「具体」地启示﹕「具体」乃是说，上帝的启示是人的理性，科学等可以认识的。（这是范泰尔 Cornelius Van Til 在《圣经》论上特别的贡献。）

很不幸地，今天一部分华人神学家，为了了解文化，向文化说话（这也是士来马赫之原意及动机），十分欣赏、推崇士来马赫，或不自觉地在思想上成为士来马赫派人士。查士来马赫之宇宙观乃泛神论 – 上帝与大自然等同。他认为宗教之本质，乃人深深地意识到自己绝对倚靠宇宙中那无限的(consciousness of man’s absolute dependence on the infinite in the universe)，这「无限的」可称为上帝，也可称自然，两者无异。

新正统神学，以巴特(Karl Barth)为代表，受祁克果(Soren Kierkegaard)之影响，强调人宗教经历之主观性(subjectivity)。并美其名，称作「主体性」。巴特认为上帝的话(Word of God)与《圣经》是不同的；前者为人与上帝在时空中之存在相遇，乃是不能被改化为语言、思想系统的。而《圣经》则是上帝的话（启示）之见证或记录，是人写的，有错误，不完全。不过当人读《圣经》时，上帝可能再次与人发生存在的相遇(existential encounter)，因此《圣经》在那一刻（只在那一刻）的相遇中又成了（成为）上帝的话。2

把《圣经》与超越经历的「上帝的话」分开，听起来很敬虔；事实上这种手法在《圣经》论这基础性的教义上大打折扣。巴特式的《圣经》观已被美国联合长老会写入1967年之信条(Confession of 1967)中；兹中译如下：
「上帝之唯一，足够的启示乃道成肉身之耶稣基督，上帝的道；圣灵透过《圣经》对耶稣基督作了独特的、权威性的见证，这见证被接受及被顺服为书写的上帝的话。《圣经》不是众多见证中之一个见证，而是独一无二之那见证。教会已接受了新旧约《圣经》为先知及使徒之见证；在《圣经》里，教会听到了上帝的话，而教会的信仰及顺服，都由这话培养及管制。」3

这段信仰告白，主要描述了耶稣基督之道成肉身；圣灵对基督的见证；《圣经》被写成书的事实；及教会顺服《圣经》等历史事实。教会「听到」在《圣经》「里」的「上帝的话」。但信条中 – 请注意，这段的标题乃是“The Bible” — 但从不提及《圣经》就是上帝的话，更遑论《圣经》的无误了。这只是对一些事实的铺陈，等于没有宣告任何《圣经》论的信仰！这种信条，可令完全不接纳《圣经》权威的激烈派，及新正统派人士，及不明事理的「好意、乐观」的福音派人士，都同时接纳。今天不少神学家的著作，就是朝着这方向走：话语听起来正统，但同时可令信仰完全偏离正统的教会内外人士接受。

换言之，新正统（及新福音派）神学家之偏差，不仅在于他们说什么，而更牵涉到们不提什么﹕问题在于，他们不肯、不敢、不愿意重申那些传统、正统信仰中的要点。

华人福音派神学界人士中，近年来有不少欣赏、推介、甚至「活用」巴特（新正统派）的启示观的。兹举一例说明。下面一段文字，出自一篇维护在影音世代中「文字」（读书）的重要性的文章。「道」与文字，之间有着辨证式的，微妙的关系：

道成了肉身，上帝在地上留下了痕迹，在人世的历史中。见证人目睹耳闻，亲身摸过，争辩过，否认过。都过去了。随肉体之归于尘土而烟灭。感官的接触都过去了。还剩什么？遗留下了痕迹，以文字留在人世的历史中。文以载道。道，显现于字里行间之中，有待搜索、追寻、营造、想象、建构。一个历程，绝非当下。直至，那日子，那时辰。

此间，还是文字！4

新正统派在华人神学界中之流行，一定导致教会及信徒的信仰主观化，客观的真理，命题式的启示，逐字的点示，系统的教义，都将被弃绝。前途不堪设想。

4. 新福音派。新福音派(Neo-evangelicalism)于一九七零年代兴起。美国富乐(Fuller)神学院于1940年代创办，起初信仰非常正统，其使命乃回应人类文明的危机。但到了七零年代，其中有一部分教授（包括在德国读博士学位，创办人的儿子 Daniel Fuller）开始弃绝「《圣经》无误」观念。他们强调解经需了解其上下文及历史文化背景，亦认信《圣经》在信仰（救恩、灵命）及生活方面乃信徒之最高权威。但在历史（如神迹）及科学方面，按照现代学术的标准，则有不准确、不可靠、不真实的片段。

他们是如何理解《圣经》的权威呢？有人说，《圣经》整体是神所默示，但其中某些部分不是上帝默示的。另有人提出，《圣经》某些部分是上帝所默示的，所谓「正典中有正典」，但不承认全部《圣经》都是上帝所默示的。5 当时富乐的Jack Rogers及其他教授，受到福音派神学家之强烈批评；后者曾于1975年在美国麻省Wenham召开特别会议。双方（富乐教授与他们的批判者）达不成协定。具正统信仰之传道人遂组织「国际《圣经》无误协会」(International Council on Biblical Inerrancy)，在十年内召开了数次大型聚会，发表了《芝加哥圣经无误宣言》，《芝加哥圣经解释宣言》等文件。然后照原定计划，十年后结束了ICBI。6 「《圣经》无误」这一问题也影响了美南浸信会 – 全美人数最多的宗派，其最高层之领袖们经过了多年的权力斗争后，保守派人士总算获得某些神学院院长要职，如「美南浸信会神学院」Southern Baptist Theological Seminary 的院长 Albert Mohler 等。

新福音派在一九九零年代，已尝试夺取「福音派」(evangelical)这名衔，企图将承认「《圣经》无误」之信徒，被排挤在「福音派」门外。如Roberta Hestenes博士（著名女牧师，神学教授、大学校长）曾在《今日基督教》杂志上，作了如下的宣称：
我想在字意上多讲一些(belabor the language a bit)。「福音派」一词，是应用在好几百万位长老会、循道卫理公会、圣公会、信义宗人士身上的。我不愿意用这词在那些在主流教会外面的人。7
这是一个崭新的定义！实在叫读者费解。按Hestenes博士照这个定义，成千上万的保守宗派内的人士（如播道会、宣道会、浸宣会、改革宗长老会、路德会、循理会，圣洁会等），及独立教会(包括弟兄会，福音堂等)内的人士算是谁呢？

按照Hestenes牧师的说法来推理，那些仍旧认信《圣经》是神所默示、无误等真理，但身居主流宗派外面的人士，若用教会历史上曾用过的名词，应被「打为」基要派(fundamentalists) 了！8 不过，这又何尝不可？早在一九五零年代，巴刻在英国圣公会新派神学兴起时，便着了《「基要主义」与神的道》一书；在书中作了一些澄清，若「基要派」是指相信《圣经》的默示、相信《圣经》及《圣经》无误，及《圣经》的权威的话，那么我们应站起来宣称：是的，我们是「基要派」！但我们不认同「基要派」一词同时所包含的其他涵义，如：教育程度偏低，视野狭窄，对持不同观点的人持有偏见、对世事及当代思潮不关心、无知等！

《「基要主义」与神的道》一书，四十年后的今天读起来，仍颇有适切性！（这本书不容易找，读者可以考虑细读巴刻的Truth and Power 一书。）

5. 后现代的诠释学。迈进廿一世纪，学术界中最具影响力的诠释理论，乃后现代主义的「解构主义」 (deconstructionism)。后现代主义欲完全摆脱传统西方对绝对真理追寻的关怀切，称之为 “logocentrism” (罗格斯中心主义)而弃之。后现代思想，跟随尼采等之思想，认为宇宙没有意义，语言本身也没有意义，只是政治权力的工具。语言只是意识形态(ideology)。字只不过是符号(sign)，它是什么东西的符号？解构主义大师德里达(Jacques Derrida)说，字，只是人想到关于一件物体的声音形像(acoustic image)的符号。字，只是随意性地制定(arbitrarily assigned), 随意地与物体连在一起的。字本身没有什么意义，只有某一时代社会惯用的语言系统才是绝对的。

后现代诠释学否认，诠释的目的是要掌握作者的原意。文本(text)的作者，在一旦写完文本就已经不存在(absent)，等于死了。而文本本身有无其他不变，稳固的意义呢？没有，因为文本与读者之间有着相互的关系，读者们对文本赋予不同的意义，因此才产生了文本本身。故此，文本──一个有统一，稳定意义的文本──是不存在的。

后现代诠释学不但宣称作者不存在，文本不存在；连读者──我自己──也不存在！因为当我读文本时，不是我在读，而是当代的诠释群体(hermeneutic community)在读，我只代表了当代的语言文化系统而已。结果，后现代诠释学给我们的结论是：作者不存在，文本不存在，连我也不存在。如今常存的，只是语言──当代社会惯用的语言系统(conventions)；当然，语言本身也随着时间在改变。9

这种虚无的思想，正在操纵福音派神学家及释经学家。大多数在中文神学期刊发表的介绍后现代诠释学的论文，都全盘照收，不加批判，10 叫华人信徒盲从最新的世俗思潮。这是一个严重的趋势，华人教会需醒悟过来！

后现代主义批判现代高举理性，乃是合理的。不过基督教内人士，在过去三百年来，不是每一个神学家都盲从启蒙运动的理性主义，也有对现代性及唯理性主义提出批判的，如凯伯(Abraham Kuyper, 1900年前后的荷兰首相，神学家) ，Cornelius Van Til(范泰尔，已故威斯敏斯特神学院护教学教授) ，Carl Henry (韩客尔，《神，启示，权威》的作者，《今日

基督教》杂志创刊编辑)11 等。当代福音派神学家，跟着世俗后现代主义走，批判基督教神学几百年来崇尚理性(logocentrism)，用不变的本体论建立神学架构，实属不幸。其实，福音派神学应效法范泰尔，韩客尔等人，因为他们早就提出现代性(modernity)里自主的理性(the autonomous reason)乃死路一条！令人难解的是， 直到虚无主义的解构主义者批判了现代主义之后，福音派又跟着后现代的哲学与神学的尾巴走？ (顺便一提﹕接受巴特新正统神学，与存在主义哲学的现代主义神学家，虽自称福音派，确很难有效地回应后现代诠释学；一种人本思想，没法批判另一种人本思想﹗参阅中文神学院期刊回应后现代主义的专辑。)

重建语言在启示中的足够性，是当代神学的急务。已有少数神学家在这方面努力，尝试建立一种在后现代期能被人接纳的全理性(validity)；如Alvin Plantinga, Nicholas Wolterstoff基于十八世纪苏格兰哲学家Thomas Reid而建立的non-foundationalist epistemology。在这方面，中、西神学家尚需努力！

后现代，表明五百年来的现代期已结束了，进入后现代期。历史上曾有「黑暗时期」，修道士在黑暗时期保存、抄写、传递《圣经》，把真理及文明带到北欧；在黑暗的今天，我们极需廿一世纪的新修道士，为保存语言、启示、合理性、及真理与知识的根基（所谓认识论）而争战。

廿一世纪的今天，是教会回到正统信仰的时候了！

Ⅲ 「圣经无误」之真义

ICBI已在1978年撰写了「芝加哥《圣经》无误宣言」，1999年李定武、吕沛渊两位牧师把宣言重新翻译成中文，读者可仔细研读。这种「信条式」的著作，华人信徒念起来可能不习惯，有时需重读上三、五遍才能掌握其精粹。我们先复述一遍正统的《圣经》观，然后再看「《圣经》无误」在今天危机中应有的涵义。

1. 《圣经》宣称，人人都认识真神，因为上帝已作了自我启示。但是不虔不义的
人阻挡（或作「压抑」）真理，转而敬拜受造之物；人心中的眼睛是瞎的。不过虽然人在堕落之后已经瞎眼，可是上帝的自我启示还是清晰的。

2. 上帝在永恒里已有预旨，要向人类启示永生之道。祂进入了时空，用梦、异象、
天使、神迹等事件(event)，也用先知、使徒等代言人说话(words) ，直接在历史中向人启示。上帝的启示，不像一部份(非正统的)「《圣经》神学」派学者说，只是事件(event)，不是言语(words)。上帝的「事」（作为）与「话」是相辅相成，互为诠释的。

3. 按照上帝的美意，祂把他所启示的（包括「事」（作为）与「话」）默示给人，
并书写成书。这一结果写成的书，乃上帝话语本身，不仅是上帝话语的记录或见证。《圣经》是上帝所默示的，全部、每字都是祂所默示的。

这不表示每一次的默示，都像秘书作记录一般（我们承认《圣经》有些部份显然是用「默下来，dictation」方法默示的）。《圣经》不仅在每一字上都有圣灵的带领，每一位《圣经》的作者，他的出生、背景、教育、经历、性格、文笔、甚至情绪及遭遇，都在圣灵的掌管之下！《圣经》何尝仅有「字」才是上帝默示的！

我们承认，默示的过程（圣灵如何吩咐人把每个字写下来），多属于奥秘；不过我们相信，《圣经》的书写过程，及环绕着默示的每一项因素，都在圣灵的掌管之下，没有一点是偶然的！

4. 圣灵所默示的《圣经》，是全无谬误的 (infallible and inerrant)。不单在教义、生活方面，而且在历史、科学范围内的宣称，也是无误的。「《圣经》无误」是指原本(autographs)，不过当译本准确地表达原本的意义时，我们也应当它为《圣经》，为上帝的话。（参阅《芝加哥圣经无误宣言》.）就算我们现在找不到原本，可是，承认「《圣经》无误」不是没有意义的。

5. 圣灵的工作，不止于默示；祂与《圣经》同作见证，这就是《圣经》的自证或内证。
这方面是约翰加尔文(1509-1564) 在基督教神学历史中最大的贡献。

6. 圣灵保守初期教会，《圣经》每一卷书写完以后，读者立刻承认，接受它为上帝的话（上帝就是正典）。

7. 圣灵也掌管历史，使《圣经》被保存下来，并且译成不同的文字。

8. 圣灵按照上帝的美意，开启人的思想，光照人心，好叫人明白《圣经》真理，降服在主基督的主权下。

照上述的《圣经》论来看，「《圣经》无误」是基于圣灵默示《圣经》这一事实，是整个正统《圣经》论中不可或缺的一部分。（详情细节请参阅《芝加哥圣经无误宣言》。）