做好人有什麼好處？

余東海

惡有惡報，惡毒的人不配受到善待，縱有人護，難逃天譴；

善有善報，善良的人不應受到惡待，雖有人禍，也得天佑。

----東海律

一

做好人有什麼好處？這是東海客廳所發的一個思考題，這個問題，在儒家不成問題，在中國也不成問題，在馬邦卻成了大問題，做好人沒好處，沒必要，不值得，已成了很多人、包括一些好人的共識，弱肉強食、惡者生存的叢林思維泛濫成災。

有人說：“有這樣一種現象：人類社會發展每隔一段時期就有大批的平民好人被無情殺戮，而倖存下來的往往卻是那最壞的一群人。”這就是叢林思維。極其錯誤，完全顛倒。持此看法者，很容易因為惡化而招禍。事實上，大戰大亂而能夠倖存的往往是最好、最有德智的一群人。

只要這個世界還流行“做好人沒好處”之類反常道、反因果的邪見謬論，還存在很多損人利己、禍國殃民的人物和勢力，這個問題就值得深入探討，讓越來越多的人了解，做好人有什麼好處，做好人為什麼是值得的，應該的，必須的。

或說：“做好人是自然的選擇，要什麼好處？但求良心無愧，睡得安穩而已。”這是獨覺佛、自了漢的態度。佛教有獨覺佛，指無師而能自通四聖諦，但卻不能教導他人的覺者，只能自度，不能度人。

君子不僅要自立自達，還要立人達人；不僅要自己要做大好人，還要努力讓越來越多的人成為好人。另外，言者雖言做好人不要好處，又說但求良心無愧睡得安穩，這不就是做好人的好處之一嗎？

有廳友認為：“孟子不言利，其見梁惠王，說‘王何必曰利，亦有仁義而已矣。’東海卻大談‘做好人的好處’，豈非相互牴牾？”

答：吾與孟子言各有當，毫無矛盾。孟子不言利，是強調仁義掛帥，反對利益主義，並非不關心利益。恰恰相反，孟子句句都是為梁惠王及其國家的利益考慮。“未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。”仁義掛帥就是君王最大的利益。

而利益掛帥最不利於君王和國家。“上下交征利而國危矣，萬乘之國，弒其君者必千乘之家；千乘之國，弒其君者必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。”（《孟子 梁惠王上》）

仁義掛帥就是最大的好人。

做好人的好處，可分為功利性的好處和道義性的好處。道義性的好處又可一分為三：一安心，心安理得，平生不做虧心事，半夜不怕鬼敲門；二快樂，樂於助人，助人為樂；三可以成己，積善成德，積德成仁。

做好人的功利性好處即善有善報，這是因果邏輯的必然。雖然善報的方式無數無量無定，非意識所能預測，但善有善報是一定的，善德自有後福、善良改變命運、積善必有餘慶是一定的。很喜歡一句話：你活着只管善良，其它交給上天安排。

吳六奇報恩的故事特別富有戲劇性。吳六奇因金庸《鹿鼎記》的描寫而名噪一時，該書第一章就寫了吳六奇與江南名士查伊璜交往的傳奇。這段故事並非完全虛構。敘詭筆記《鐵丐吳六奇真的救過查伊璜嗎？》和語溪子《縐雲峰傳奇》二文，對此都有相對靠譜的介紹。《縐雲峰傳奇》說：

 “江蘇吳江人鈕琇（字玉樵）所著《觚賸》多記明末清初雜事，成書於康熙三十九年（1700）。其中卷七有《雪遘》一文，記載查繼佐獨酌賞雪，見乞丐吳六奇破衣爛衫卻氣宇軒昂，便招其同飲，後又贈寒衣，勉其自強。入清後，吳六奇積軍功官至提督，專誠邀查赴任所，贈厚禮以報當年一酌之恩。並將一座英石峰載海舟運至海寧查家。後查因《明史》案被捕，論置極典，吳力為查氏奏辯得免。在鈕琇之前，還有費之墀的《恭庵日記》，也記有查繼佐雪中留飯與吳六奇報恩的故事。山東新城人王士禎的《香祖筆記》刊行於康熙四十四年（1705），其中有《吳順恪六奇別傳》，故事情節與鈕琇《雪遘》大同小異。清代戲曲家蔣士銓的《雪中人》、《鐵丐傳》，張潮《虞初新志》，陳昌齊纂修的道光《廣東通志》，鄭昌時《韓江聞見錄》，汲修主人《嘯亭雜錄》，徐珂《清稗類鈔》等著作中，都有相似的記載。清人詩歌如陳文述《頤道堂詩選》、杭世駿《道古堂詩集》、秦瀛《小硯山人詩集》、楊夔生《真松閣詞》、查岐昌《岩門詩話》、王丹墀《菽歡堂詩餘》都有記述和詠嘆查繼佐和吳六奇之交情及查氏借吳之力脫難之事。這個頗有傳奇色彩的故事因多次見諸於清人筆記、小說、戲曲、詩歌及地方志中，故流傳最廣，成為人們津津樂道的奇聞美談。”

我相信這個故事具有一定的真實性，特附清人筆記《記吳六奇將軍》於後共賞。

二

有廳友認為，做好事而有求報心理是不道德的。這個觀點非儒家，或許是受到《聊齋志異-考城隍》中一句名言的影響。其言曰：“有心為善,雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰。”儒家大不同，一般只論結果，只要是好事，就值得贊肯。

有時候，做了好事不要回報，反而不好。《呂氏春秋》記載了子貢拒金與子路受牛的故事。子貢贖魯人於諸侯而拒金，仿佛高風亮節，受到孔子批評；子路拯救溺水者，接受了其人一頭牛的答謝，得到孔子誇獎。

儒家文化上揚善辟惡，唯依天理良知；政治上賞善罰惡，唯依良制良法。有心無心，動機如何，或置而不論，或僅供參考。《春秋》有原心定罪之義，只是強調判定罪行要重視動機，根據動機好壞而從輕或從重處罰，並非撇開罪行而唯動機。

廣毅廳友說：“牟宗三先生引康德言道德必出自無任何外在條件的自由意志，否則必非真道德。初聽之下，振奮人心。然現實何其複雜，人心何其危也，賢人用以修己則可，用來作為道德之標準，則過矣。”

注意，功利性和道義性兩種好處，相輔相成。好善好德，本身就是一種幸福。《洪范》所說五福：“一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。”攸好德，所好者德也。在極權社會，好人未必富有，但亦相對康寧。

好有大小真偽之別。聖賢的好是特大好，君子的好是大好，正人的好是中等好，小人的好是小好，偽君子的好是假好。

正人雖然遜於君子，優於一般善人。一個正人，必須具備三正：正氣正言正行。正氣，即正直的氣概、剛正的氣節和相當的正義感，思想言論行為具有相當的正確性正義性。故我說過，邪派中或有好人，沒有正人。正人絕不會信奉邪說、加入邪教、讚揚邪賊。縱然上當受騙，終能改邪歸正。

假好即偽善。論道德，偽善非善；論政治，偽善亦善。也就是說，對於政治性偽善，不可完全否定。在政治上，偽善也是不無可取、不無力量的。桓公晉文的霸道，偽仁偽義，就是政治偽善。在沒有真仁大仁、真義大義的時代，也能強大一時，稱霸天下。不過，偽善終究脆而不堅，堅而不久，其力量缺乏持恆性。偽善，於個人不能成德成聖，於政治不能建設王道。若遇真仁，必敗無疑。

好又有中道外道之別。儒家的好是中道的好，既真又正，大中至正；其它正派的好，都屬於外道的好，真而不正，雖然好，往往不中肯，不恰當，不到位，甚至好心辦壞事。聖母式的好就是典型的外道的好。

我說過，善良有兩種，一種是聖人特色的善良，一種是聖母特色的善良。《東郭先生和狼》、《農夫和蛇》兩個寓言中，東郭先生和農夫的善良就是聖母特色的。聖母式的善良，其實是惡的一種特殊表現形式，助惡即作惡故。

如果說兩極主義是狼蛇，歐美白左就是東郭先生和農夫。論兇惡性，以兩極主義為大；論欺騙性，以聖母主義為大。注意，東郭先生、農夫、歐美白左的出發點或是好的，或不無誠意，但那是一種“誠於偽”的誠，善惡不分、自欺欺人的誠，故有很大的欺騙性。

當然，善惡不分的無意助惡，與明知其惡而有意助惡，性質有別；東郭先生、農夫、歐美白左之助惡，與狼蛇和兩極主義之作惡，性質亦有別。前者側重於愚昧，僧是愚氓猶可訓；後者側重於邪惡，妖為鬼蜮必成災。

佛教是正教，但不明人道，於儒家而言，也是外道，於人世間事，往往好心辦不成好事。《二十四孝》中的孝是佛教的好，問題很大，一些孝的表現很無道。

《中庸》說：“在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。”《二十四孝》之所以孝而無道，就是因為反諸身不誠，不明乎善，不明乎孝道。

明理明善，反身而誠，就是成仁。作為本性，仁就是人的本質，是生命的最高價值、終極意義和根本目的；作為德目，仁德是最大的德，可以涵蓋包括所有道德元素，仁者就是最好的人，這是仁本主義一大要義。仁本主義者就是仁者，聖賢又是仁之大者，人世間最大的好人。

三

一般情況下，好壞是相對的，一般人的好壞也是相對的。壞人未必絕對不干好事，好人未必絕對不幹壞事。不能因為盜賊偶有善言善行就當成好人，也不能因為善人偶有不良言行就視為壞人。故判斷一個人的好壞，要全面、整體地看，要看大體大德大方向，不能瑣瑣碎碎，就其一言一行一時一事而論。

一般人好壞具有相對性，並不意味着沒有正確的標準。有一個大師說：“在你眼中不好的人，在別人眼中卻是好人，眾生本無善惡之分，善惡來自我們的分別心。”這種善惡不分的糊塗蟲，人世間不少，佛教中偏多。非人類如何姑不論，人類當然有善惡之分，善惡當然有一定標準。

區分好壞的標準即道德標準和價值標準。沒有標準不行，標準錯誤更不行。標準錯誤，人和國家都會精神失常，人格國格都立不起來。故自立立人和立國的一大關鍵就是立標準，建立仁本主義標準。論道德標準，仁本主義最正確，佛道兩家次之；論政治標準，還是仁本主義最正確，人本主義次之。

仁本主義標準，無偏無倚，大中至正。不僅善惡，人世間一切是非、義利、正邪、善惡、華夷、人禽之辨，都應以儒家為標準，以仁本主義判斷之。

一般人好壞具有相對性，然聖賢例外，聖賢的好具有絕對性。人非聖賢，孰能無過，抵達聖賢境界，就可無過。說聖賢也有過，此言有大過。賢人或許尚有微過，聖人則有過矣。若據中道標準嚴格區分，儒者可分為士、君子、賢人、聖人。聖賢君子皆道德不退，然而同中有異，聖人無過，賢人微過，君子有過而善改。

有一條東海律：盜賊惡德難改，君子正德不退。小人既墮落為盜賊，也可上升為君子，視其所學所親而定。學習邪說、親近盜賊則邪惡化；學習中道、親近君子則君子化。

邪惡之徒變好不容易，是因為惡徑依賴；正善之士變壞也不容易，是因為善徑依賴。很多人貌似一轉眼就變壞了，或者本來就非正善之士，或者有一個量變質變的過程，不為外人所知耳。聖賢君子不會變壞，道德不退，不僅是義路依賴，更因為已歸仁宅，大本確立，乾坤定矣。

大本確立方能正德不退，正德不退的關鍵，其一是達道明理。例如，真正明白了因果律，想不做一個好人都不容易；真正通達中道因果律，想不成為君子都不可能。正德不退的第二個關鍵是有過必改。

一個人能夠及時改過，就很了不起了。故君子雖然略遜於聖賢，也很了不起。好人不怕犯錯誤，就怕過而不改，執迷不悟。同樣道理，好社會不是不犯錯誤，而是有一定的糾錯能力。論糾錯能力，王道社會最強，自由社會次之，其它社會都差，兩極社會最差。兩極社會作惡造孽、招災引禍能力最強。

最後留下一個思考題：為什麼自舜帝到王文成公曾文正公，歷代聖賢君子，往往逢凶化吉遇難呈祥，壽終正寢後福綿長。聖人從無被人所害者，所謂聖無死地，賢無敗局。君子被害，往往如顏文忠公、文忠烈公是主動求死。為什麼？

2021-7-21余東海於邕城青秀山下獨樂齋

附：《記吳六奇將軍》

海寧查孝廉培繼，字伊璜，才華豐艷，而風情瀟灑，常謂滿眼悠悠，不堪酬對，海內奇傑，非從塵埃中物色，未可得也。家居歲暮，命酒獨酌，頃之，愁雲四合，雪大如掌。因緩步至門，冀有乘興佳客，相與賞玩。見一丐者，避雪廡下，強直而立。孝廉熟視良久，心竊異之，因呼之入，坐而問曰：“我聞街市間，有手不曳杖，口若銜枚，敝衣枵腹，而無饑寒之色，人皆稱為鐵丐者，是汝耶？”曰：“是也。”問能飲乎，曰：“能。”因命侍童，以壺中余酒，傾甌與飲，丐者舉甌立盡。孝廉大喜，復熾炭發醅，與之約曰：“汝以甌飲，我以卮酬，竭此醅乃止。”丐盡三十餘甌，無醉容，而孝廉頹臥胡床矣。侍童扶掖入內，丐逡巡出，仍宿廡下。逮旦雪霽，孝廉酒醒，謂其家人曰：“我昨與鐵丐對飲甚歡，觀其衣極藍縷，何以御此嚴寒？亟以我絮袍與之。”丐披袍而去，亦不求見致謝。

明年，孝廉寄寓杭之長明寺。暮春之初，偕侶攜觴，薄游湖上。忽遇前丐於放鶴亭側，露肘跣足，昂首獨行。復挈之歸寺，詢以舊袍何在，曰：“時當春杪，安用此為？已質錢付酒家矣。”孝廉奇其言，因問曾讀書識字否，丐曰：“不讀書識字，不至為丐也。”孝廉悚然心動，薰沐而衣履之。徐諗其姓氏居里，丐曰：“仆系出延陵，心儀曲逆，家居粵海，名曰六奇。只以早失父兄，性好博奕，遂致落拓江湖，流轉至此。因念叩門乞食，昔賢不免，仆何人斯？敢以為污。不謂獲遘明公，賞於風塵之外，加以推解之恩。仆雖非淮陰少年，然一飯之惠，其敢忘乎？”孝廉亟起而捉其臂曰：“吳生固海內奇傑也，我以酒友目吳生，失吳生矣。”仍命寺僧沽梨花春一石，相與日夕痛飲。盤桓累月，贈以衣屨之資，遣歸粵東。六奇世居潮州，為吳觀察道夫之後，略涉詩書，耽游盧雉，失業蕩產，寄身郵卒，故於關河孔道，險阻形勝，無不諳熟。維時天下初定，清兵由浙入廣，舳艫相銜，旌旗鉦鼓，喧耀數百里不絕。凡所過都邑，人民避匿村谷間，路無行者。六奇獨貿貿然來，邏兵執送麾下，因請見主帥，備陳粵中形勢，傳檄可定。

奇有義結兄弟三十人，素號雄武，只以四海無主，擁眾據土，弄兵潢池。今大兵南下，正蒸庶蘇之會，豪傑效用之秋，苟假奇以游札三十道，先往馳諭，散給群豪，近者迎降，遠者響應，不逾月而破竹之勢成矣。如其言行之，粵地悉平。由是六奇運籌之謀，所投必合；扛鼎之勇，無堅不破。征閩討蜀，屢立奇功，數年之間，位至通省水陸提督。當六奇流落不偶時，自分以污賤終，一遇查孝廉，解袍衡門，贈金蕭寺，且有海內奇傑之譽，遂心喜自負。獲以奮跡行伍，進秩元戎，嘗言天下有一人知己，無若查孝廉者。

康熙初，開府循州，即遣牙將持三千金存其家。另奉書幣，邀致孝廉來粵，供帳舟輿，俱極腆備。將度梅嶺，吳公子已迎候道左，執禮甚恭。樓船簫鼓，由胥江順流而南，凡轄下文武僚屬，無不願見查先生，爭先饋贈。篋綺囊珠，不可勝紀。去州城二十里，吳躬身出迎，八騶前馳，千兵後擁，導從儀衛，上擬侯王。既迎孝廉至府，則蒲伏泥首，自稱昔年賤丐，非遇先生，何有今日？幸先生辱臨，糜丐之身，未足報德。居一載，軍事傍午，凡得查先生一言，無不立應，義取之貲，幾至巨萬。其歸也，復以三千金贈行曰：“非敢雲報，聊以志淮陰少年之感耳。”

先是，苕中有富人莊廷鉞者，購得朱相國《史概》，博求三吳名士，增益修飾，刊行於世，前列參閱姓氏十餘人，以孝廉夙負重名，亦借列焉。未幾，私史禍發，凡有事於是書者，論置極典，吳力為孝廉奏辯得免。孝廉嗣後，益放情詩酒，盡出其橐中裝，買美婢十二，教之歌舞。

每於良宵開宴，垂簾張燈，珠聲花貌，艷徹簾外，觀者醉心。孝廉夫人亦妙解音律，親為家伎拍扳，正其曲誤。以此查氏女樂，遂為浙中名部。昔孝廉之在幕府也，園林極勝，中有英石峰一座，高可二丈許，嵌空玲瓏，若出鬼制。孝廉極所心賞，題“縐雲”，閱旬往視，忽失此石，則已命載巨艦送至孝廉家矣。涉江逾嶺，費亦千緡。今孝廉既沒，青娥老去，林荒池涸，而英石峰巋然尚存。聊齋志《大力將軍》，蔣心餘《雪中人傳奇》，皆記吳將軍軍事焉。

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