《六祖壇經》講“真正修道人，一切盡不妨，常見自己過，與道即相當”。

關鍵是我們無時無刻自心都迷，甚至連自心（自己的生命力）是什麼都不清楚，不比較又能如何？

常見自己過，就是說自心迷(自己生命力不起作用）的時候，能自己觀照到，也就是迷途知返的能力。這種能力本身只是生命力中很小的一部分，卻是感受更多生命力所必須的。也就是說，有了這種能力（佛教所說觀照般若），才與道相當，算是個修道的人了。沒有這種能力，連自己生命力的邊也摸不到。

所以佛教並不提倡不比較，也不提倡比較，那佛教提倡什麼？得好好想一想。 :)