我信上帝，
全能的父，創造天地的主；
我信我主耶酥基督，
上帝獨生子；
因聖靈感孕，
由童貞女瑪利亞所生；
在本丟彼拉多手下受難，
被釘於十字架、受死、埋葬；降在人間；
第三天從死里復活；
升天，坐在全能父上帝的右邊；
將來必從那裡降臨，審判活人死人。
我信聖靈；
我信聖而公之教會；
我信聖徒相通；
我信罪得赦免；
我信身體復活；
我信永生。

- 使徒信經（The Apostle’s Creed）

基 督教界歷來的信條，特別是“使徒信經”，長期以來一直被當成對基督教信仰的基本詮釋。某種程度上說，任何一段意思完整的經文都是對基督教信條的闡述。這些 信條“體現在聖經記載的使徒的言行里，大概最為大家所熟悉的基本信條頻繁出現於以下這些經文裡：使徒行傳 10：36，羅馬書 10：9，哥林多前書 12：3，腓力比書 2：11——耶酥是主。”^<21> 類似正式信條的對信仰的聲明也出現在哥林多前書15：4 和 提摩太前書3：16。

信條是精心措辭的對信仰的聲明，用來“界定信仰的內容”。^<22> 信條（creed）一詞來自於拉丁語的credo，意思是“我相信（I believe）”。“只要你相信了什麼，你就有了自己的信條。由於一個人不可能在人生中不相信任何東西，因此每個人都有自己的信條。”^<23>

很多以前信奉傳統信條的大型教會組織，現在已經不再嚴格遵守那些信條了。原因在哪呢？難道今天的自由派就比過去的教會創立者們更有智慧嗎？

在19和20世紀，不少教會試圖重新界定傳統基督教教義。實際上，類似這種用非聖經的教訓來代替或混淆聖經教義的企圖，貫穿於整個教會史。

基督教會建立的基石就是堅信上帝在歷史上對世人顯現，並記錄在受神的啟示而寫下的聖經里。假如這是真實的，那麼基督教信仰就不是憑空而來。如果上帝真實而權威的對我們說話，按照聖經作者所說，那麼我們怎麼可能認同與經文相矛盾的說法呢？

聖經明確指出上帝是最高權威，而且上帝的話是自我證明的（self-attesting）。自認是基督徒的人應該假設整部聖經是上帝權威的說話。沒有任何其他來源可以讓基督徒合理的形成對上帝、人和宇宙的概念。

只有以聖經為基礎（biblically-based）的基督教神學才能成為基督教信仰的權威信條，因為正是在承認基督教經文是上帝的話的這一前提下，基督教會才得以建立。^<24> 教會的正統信仰紮根於聖經里獨特的對真理的解釋。

聖經基督教里，上帝不是物件，權力或者一種影響，上帝也不是某種非人格的力量或者意識。聖經里的上帝是一種人格化的存在，意味着他是有自我感知的、智能的、自主的。（出埃及記 3:14,20:2；約翰福音 14:9）

傳統基督教認為只有一個上帝。這個獨一性指的是他的同一。他的“神的特質是專一的和不可分的。”^<25> （申命記 4:35,6:4； 列王記上 8:60； 約翰福音 17:3）然而這個同一併不代表“單一。上帝的同一允許三個個體的存在，同時認為神的特質在數字上和永恆意義上都是一個。”^<26> 這三個人格化個體同為真，同時互相依賴，同為永恆。上帝是三位一體的。（創世紀 1：26， 3：22； 馬太福音 3：16； 哥林多後書 13：14）

聖經上說上帝是絕對的，這意味着，“他是自明的”^<27> ，上帝“不依賴任何他之外的東西”。^<28> （出埃及記 3：14，約翰福音 5：26）上帝是權威的和最高的存在，沒有任何東西在他之上。（詩篇 103：19）他是全能的，因而他可以做任何不違背他神聖地位的事情。（創世紀 18：14；約伯記 42：2；馬太福音 19：26）上帝擁有宇宙萬物（創世紀 14：19，歷代志上 29：11），包括我們人類。（詩篇 24：1）

上帝是全知 的。他天然知道所有知識，並且不需要添加，因為一切事實的形成都出於他。（詩篇 136：5；詩篇 147：4-5；箴言 3：19-20；希伯來書 4：13）上帝是永恆的，無始無終。他一直存在。（申命記 33：27；約伯記 36：26；詩篇 93：2）上帝從不改變。（瑪拉基書 3：6）他不會犯罪，也沒有道德缺陷。他是神聖的。（以賽亞書 6：3-5）

上帝是造物主，他創造了宇宙以及其中的萬物。他從無 ex niblo（out of nothing）中不藉助任何東西 ex materia（without using any pre-existing materials）創造了一切。聖經里沒有解釋上帝如何實現的這一創造，只是說他做了這一切。上帝不屬於受造的，受造的也不是上帝。上帝本質上不是物理 存在。創造自身不是上帝，上帝不同於他的創造。上帝既無形體，也非物質，他沒有物理的身體。上帝是靈。（約翰福音 4：24）

上帝無所不在，不受空間的限制。“上帝不屬於空間，但也不是不介入空間。上帝超越一切空間，同時又出現在空間的每個角落。”（列王記上 8：27；使徒行轉 17：27）^<29> 基督教經文認為上帝是超然的，這不是說從空間角度上帝離我們很遠，而是說他不被一切創造的規則所限制。換句話說，上帝超越創造，他是創造的主人。基於這種 超然，上帝可以在願意的時候介入他的創造。經文記載了上帝緊密介入他的創造，這顯示出上帝的無所不在。（詩篇 139：3-11；耶利米書 23：23-24）

上帝通過他的道來維持一切。（希伯來書 1：3）沒有什麼受造物可以獨立運行，上帝掌管所有。不存在命運（Fate），機會（Chance），運氣（Fortune），自然母親（Mother Nature）或者自然法則（Natural Law, impersonal laws of nature）——只有上帝的大能。宇宙的規則和安排都由他的永恆權威所控制。

一切現實都反應了上帝的至高無上的心意和目的。這包括“上帝和受造物互動從而使它們按照應該的樣子精確運行。這暗示了世界上存在次一級的原因，比如自然的力量和人的意願，同時說明這些力量並不是離開上帝獨立發揮作用。”^<30> （申命記 8：18；撒母爾記上 2：6-8；詩篇 104：20-30；以賽亞書 46：4-10；阿摩斯書 3：6；馬太福音 5：45；使徒行傳 14：17；以弗所書 1：11；腓利比書 2：13；腓利門書 1：16-17）

人 被認為是有限的受造物。上帝按照自己的形象造了人，說明某些上帝的特質在他的創造過程中被傳給了人。上帝沒有把他所有的特質都傳給人，人不是上帝，人被創 造為一種精神的、有人格的、有道德的、和有理性的存在。人的存在和掌握的知識完全來自並依賴於上帝這一源泉。（創世紀 1：26-27，2：7，5：1；哥林多前書 15：47-49；歌羅西書 3：10；加拉太書 3：9）

正是出於上帝所造 的美妙，人有倫理觀念。可是倫理評判不是獨立於造物主給人的啟示之外。“人要在知覺里感受上帝在宇宙中確立的規則，然後自己體現出這些規則。上帝的啟示存 在於整個創造之中，然而只有人的意識可以感知和理解這些啟示。人是上帝的解析者，也就是活在地上的上帝的先知”。^<31> “人不能只靠麵包活者，而要靠上帝講的每一句話。”（馬太福音 4：3）

倫 理標準不是在人受造之後自己發明的，然而發明自己的倫理標準卻正是人所做的，從亞當夏娃的墮落開始，一直持續要今天。上帝禁止亞當夏娃吃善惡樹上的果子， 實質上並不是要阻止人獲得知識，而是要防止人自己判斷什麼是好什麼是壞。“那是罪的本質，即人拒絕承認在一切事上對上帝的依靠，從而假設自己獨立於上帝。 ”^<32>

人 的自主意味着作為受造物，我們想脫離上帝的權威自己管理自己，每次我們依照“自己以為對的”來思考或行動，同體現了這種（要求脫離上帝權威）的態度。（士 師記 17：6）聖經把這個當成犯罪或無法紀。（約翰一書 3：4）人在墮落的時候就體現出不願被上帝控制的傾向，而是自己給自己制定律法。人的罪破壞了和上帝的夥伴關係，導致人的靈上的“死亡”（這裡的“死亡” 指的是分離，而不是終止），以及之後物理上的死亡。（創世紀 2：17，3：19）

某些世界觀認為人基本上是好的，而聖經認 為人是有罪的。這就是說“人生來就是墮落的。這並不代表每個人都是最壞的，而是說原罪已經讓人徹底腐朽而沒有可能恢復靈上的美好。人仍然會對其他人干很多 值得稱道的善事，但即便是他做的最好的善事也是在本質上有缺陷的，因為他做這些善事的出發點不是出於對上帝的愛，也不是出於對上帝的遵從。”^<33>因而人自己沒法脫離這種罪的狀態，“人的美德不能抵消罪惡”。^<34>人救不了自己。（耶利米書 17：9；約翰福音 5：42；6：44；羅馬書 7：18。23-24；哥林多前書 2：14；以弗所書 2：1-3；提摩太后書 3：2-4；希伯來書 11：6）

上 帝以他的慈悲，通過耶酥基督在十字架上受難，給人提供了解脫罪的捆綁的途徑。這是聖經的中心思想，即上帝通過基督原諒人的罪，從而把人從墮落中救贖出 來。（羅馬書 5：19，8：30；希伯來書 9：14；以弗所書 1：10-11）無罪的為有罪的出贖價，這個故事在基督徒看來是體現了上帝的慈愛和憐憫，而在其他不接受聖經的福音的人看來則很愚蠢。（哥林多前書 1：18）

新約聖經強調耶酥如何修補人和上帝的關係，“他實現了上帝的公義，不但為接受的人換來了和解，還給他們買了天國的永恆”。^<35> 當信徒接受基督為“救主（Lord）”（羅馬書 10：9），他們的罪就被原諒了，包括反對上帝的自主意識。（馬可福音 10：45；約翰福音 1：29；彼得一書 2：24；約翰一書 2：2）

了 解了人的罪性，基督徒很容易明白為什麼聖經有關上帝和人的啟示會冒犯很多人。經文所強調的原罪以及原罪的後果，這一真理挑戰每個要求按照自己的理由生活的 人。因為上帝是按照自己的形象造人，因此聖經說每個人都本能的知道這些真理，可是卻把它們隱藏在意識的深處。（羅馬書 1：18）

因 為人的有限，人的思維不能被認為是真理的開始或真理的最終參照。不同於按照自己的原因生活相反，基督徒要求自己遵照“基督的思維”（mind of Christ），（哥林多前書 2：16）而把“攔阻人認識神的自以為是的念頭”拋掉。（哥林多後書 10：5）不是取悅那些與聖經相矛盾的關於上帝，人和宇宙的解釋，而是假設上帝的話是理解一切真理的基石。（馬太福音 7：24-25）一切知識，真理和智慧都來自於基督。（哥林多前書 1：24，30）

如果聖經的以上觀點是正確的，那麼所有相反的觀點就都是錯誤的。（申命記 4：39）比如，一元論（monistic）認為現實只存在一個宇宙的同一（great universal whole）而 沒有任何區別，就是錯誤的。泛神論（Pantheistic）認為“上帝是一切，一切是上帝”也不可能是正確的。多神論（Polytheistic）認為 存在很多上帝也是錯誤的。自然神論（Deists）認為某位上帝創造了宇宙，然後退出歷史舞台而讓自然法則控制和維持秩序，也是錯誤的。（耶利米書 10：10）不可知論（agnostics）認為上帝的存在不可能被真正發現也是不準確的。無神論（atheists）強調上帝不存在也是錯誤的。（詩篇 14：1）這不是刻薄，而只是遵守這麼一個基本邏輯：各種彼此矛盾的觀點不可能同時都正確。

那些非基督徒反對聖經的教訓，是 因為他們接受了其他對現實的形而上的假設。哲學上的中立是不存在的，每個人都傾向於某個價值觀超過其他價值觀。即使大多數人從來沒有明確意識到自己的世界 觀屬於哪個，也無法否認他們確實擁有某種世界觀。而他們會以這個世界觀為標準來評判聖經的觀點。