提要:康德的道德理論,嚴格到不允許有任何例外情況,他認為如果說謊,即使是善
意的謊言,都是對自己尊嚴的侵犯。用一個假設的案例來考驗他的理論:如果你的朋友藏
在你家,一個殺手敲你的門來問他在哪裡,你會對他說什麼--不要說謊--來救你的朋友?
這引發了對“誤導性的真理”的討論-以及對克林頓總統利用精確的語言來否認與萊溫斯
基的性關係,而沒有直接向公眾撒謊的討論。
教授:上一次我們開始嘗試領會康德道德論,現在,為了能從根本上理解康德道德論。
我們要想一想如何來回答這三個問題:
責任和自主是如何聯繫在一起的?
回應責任的偉大尊嚴從何而來?
也許這兩個想法是責任和自主相悖。康德的答案是什麼?
有沒有人願意代表康德回答一下?
他有答案麼?好,請回答
學生:康德認為可以以責任之名而追求才是自主行為,這行為並不是因為身處的環境
受造成的,比如--你只做好事道德,如果你做他是因為責任而不是因為你自己的個人得失,
那麼為什麼那種行為...
教授:你的名字是?
學生:我叫馬特
教授:馬特,為什麼這種行為是建立在自由的基礎上,你說的,有關責任的時候。
學生:因為是你自己選擇接受這些道德法則,而不是外界強加於你身上的。
教授:好,很好。
學生:因為發自於責任感的行動,對,就是對道德法則的遵循,而這種遵循是人本身
發起的,以人本身為目的。這就是為什麼責任能與自由相和諧。
對,好,馬特你回答的很好,這也是康德的答案。 很好。謝謝。那麼在康德看來,
人並不是因為順從於法律而獲得尊嚴,而是因為尊重那些法律,我是法律的作者,我附屬
於法律,同時我主動承擔起法律,我遵循法律。那就是為什麼康德的行為在遵循責任的同
時還能自主自由的行動。但是這就帶來了這樣一個問題:我們到底有多少道德法則?
如果說尊嚴是由我加於我自己身上的法則所組成並主宰的。那麼是什麼能保證我的道
德心能和你們的道德心一樣呢?
誰知道康德會對此作出怎樣的回答?你。
學生:因為道德法則的趨勢並不是某種條件下誘發的偶然現象,它將超越人與人間所
有的不同,將成為一個普遍法則,在這個方面看來,只有道德法則才有這種特性。因為它
是至高無上的。
教授:對,非常對,你的名字是?
學生:凱莉。
教授:凱莉 所以凱莉,康德認為,如果我們依照我們的道德心,自由的選擇,那麼
我們就能保證道德法則成為一個人人共有的道德法則,對,同時也因為但我選擇的時候,
並不是我,馬克桑德爾在選擇,也不是你,凱莉在選擇。那麼是誰,是誰在選擇?
誰是主體?誰是客體?誰在選擇?(註:主體
[subject],與客體(nonego)相對應的
存在。哲學上指對客體有認識和實踐能力的人,是客體的存在意義的決定者。)
學生:理性?恩,理性,純粹的理性。
教授:純粹的理性,你說純粹的理性,到底是什麼意思呢?
學生:恩,純粹的理性就是我們在順從於任何外部環境會帶來的影響之前作出的選擇。
(註:在西方哲學中,各種哲學學派對理性有不同的看法。斯葛多派認為理性是神的屬性
和人的本性;唯理性論把理性看做是知識的源泉,只有理性才是可靠的;十八世紀的法國
唯物主義者認為,凡是符合人性的就是理性,主張把理性作為衡量一切現存事物的尺度,
建立一個永恆正義的理性王國;在德國古典哲學中,把理性和知性相對,作為認識的一個
階段。)
教授:非常好。所以,理性控制了意願,理性主導者我的意願,當我遵守道德法則的
時候,是同樣的理性讓你為自己選擇了道德法則,這就是為什麼我們能自主為自己作出選
擇,我們每一個人都能為自己作出選擇。我們是有自主能力的個人,我們最後都遵循同一
個道德法則——絕對命令。(註:德國哲學家康德 ﹐I.用以表達普遍道德規律和最高行為
原則的術語。又譯直言命令。“命令”即支配行為的理性觀念 ﹐其表述形式有假言和定言
兩種。假言命令是有條件的 ﹐認為善行是達到偏好和利益的手段。定言命令則把善行本身
看作目的和應該做的 ﹐它出自先驗的純粹理性 ﹐只體現為善良意志 ﹐與任何利益打算無
關 ﹐因而它是無條件的﹑絕對的。康德把絕對命令表述為:“不論做什麼 ﹐總應該做到使
你的意志所遵循的準則永遠同時能夠成為一條普遍的立法原理”(《實踐理性批判》 ﹐第
30頁)。康德還推出一條實踐原則 ﹕你的行動 ﹐要把你人格中的人性和其他人人格中的人
性 ﹐在任何時候都同樣看作是目的
﹐永遠不能只看作是手段。康德的“絕對命令” ﹐在於
強調意志自律和道德原則的普遍有效性 ﹐它體現了康德倫理學的實質。)
但同時我們也面臨着一個大難題,如果你們接受了馬特和凱利所說的一切,那麼絕對
命令怎麼能成為可能呢?道德怎麼能成為可能呢?
為了回答這個問題,康德說我們要做出一個區分,我們要區分清楚兩個立場,這兩個
立場是從我們的經驗中得到的。我們試着解釋一下他提出這兩個立場的意義。
作為一個經驗客體,我屬於這個感官世界,我的行為是由自然法則所決定的,是由因
果規律所決定的,但作為一個經驗主體,我居住在一個智思世界,不受自然法則的干擾,
我有自主能力,我能自主行使我賦予我自己的法則,康德說“只有從第二個立場上我才能
認為我自己能自由的由起因作出不依附其他的決定,在這個感官世界這就是自由”
如果我是至善的經驗主義者,正如功利主義者假設的一樣,如果我只是遵從我自己對
疼痛,快樂,飢餓,饑渴,胃口的感覺的驅使,如果這是人道的話,我們不可能得到自由
康德論證道:因為在這樣的案例中每個意願的行使都將由某些客體的欲望所制約,在
那個案例中所有的選擇都將相互聯繫都將被對某些外部結果的追求所主導,“當我們認為
我們自己是自由的時候”康德曾寫過,我們使我們自己成為了這個智思世界的一員,並認
識到了意志的自主性,這就是那兩個立場的想法。
那麼絕對命令是如何成為可能的呢?僅僅是因為自由的想法讓我成為了智思世界的
一員麼?
如今康德承認我們不僅僅是理性的存有,我們並不僅僅只是居住在這個智思世界,這
個自由的領域,如果是的話 -- 如果我們只是居住在這兒的話,那麼我們所有的行為將於
意志的自主性相符合,但恰恰因為我們同時處於兩個立場中,兩個領域,自由的領域和必
須的領域,恰恰是因為我們所處在的兩個領域間被一條裂縫所隔開:一邊是我們要去做的,
另一邊是我們應該做的 要去做的和應該做的,這個觀點用另一個方式來說,也就是康德
總結的一條根本的觀點:道德不是經驗主義,不管你在世界上看到了什麼,不管你通過科
學發現了什麼,這些都不能決定道德問題,道德和這個世界存在着相當一段距離,和這個
經驗主義世界。這也是為什麼科學無法傳遞道德事實。
現在我想用一個最困難的合理例子來考驗一下康德的道德論。這是他提出的一個案
例。
門口的謀殺者。
康德認為說謊是錯誤的。我們都知道他的這個觀點,我們也已經討論過了為什麼說謊
和絕對命令之間存在衝突,法國哲學家本傑明·康斯坦特寫了一篇文章來回應,這個理論
的基礎,他寫道,這個絕對設想是錯的,大錯特錯。如果有一個殺手來到你的門前,尋找
你的朋友,而你的朋友正好躲在你家裡,殺手直截了當的問你“你的朋友在你家麼”。康
斯坦特說 “如果在這樣的情況中還要說真話”,“那真是瘋了”。康斯坦特認為:殺手
不配享有真相。康德回復道:他是很忠於他的原則的,他說對門口的殺手說謊也是錯誤的。
錯誤的原因是,他說:一旦你開始考慮事情的後果從而增加了絕對命令的例外情況,那麼
你就已經放棄了整個道德標準,你已經成為了一個結果論者,或者是一個規則效益主義者。
但是你們中的大部分人還有康德的大部分讀者,認為這個答案中有一些奇怪和不可能
之處,我想試着在這個觀點上對康德作出辯護,然後我想看看在你們看來我的辯護是否合
理。
我想在他對道德精神上的重視作出辯護。想象一下有個人來到你的門前,殺手問了你
這個問題,而你的朋友正藏在你家,我們有沒有一種方式不對殺手說謊,同時還能不出賣
你的朋友?
你們中有人想到要怎麼說了麼?好 請站起來回答
學生:我會說,如果是我讓我的朋友藏在我家,如果一開始就是我讓他藏在我家,我
應該會先和他們定好計劃。我會說“嘿 等下我會告訴殺手你在這兒,你趕緊逃吧”這是
我們提到的一個選擇。我不確定這是不是康德的選擇。
教授:你還是在撒謊。
學生:不是 因為他當時在房子裡 但是之後不會在。
教授:我理解了。好,很好。還有人有想法麼?
學生:說你不知道他在哪就好,因為他也許不在衣櫃裡,他可能離開了衣櫃,你也不
知道他在哪。所以說我不知道他在哪,就算不上說謊,因為你在那個時候沒有看見衣櫃,
對,所以嚴格來說你說的是真話,也許有欺騙性,誤導性,但是是真話。
教授:你的名字是?
學生:約翰。
教授:約翰。好。現在約翰也許意識到了某些本質,約翰你給我們大家提供了一個很
機智的迴避手段,嚴格上來說是在說真話。這就給我們帶來了一個問題:痛快的謊言和誤
導的真相,這兩者間有道德上的區別麼?
從康德的觀點看來一個謊言和一個誤導的真相的差別有一個世界那麼大。為什麼呢?
即使這兩者帶來的結果是一樣的?
因為康德並不是把道德建立在結果之上的,他認為道德就是對道德法則的遵守,有時
候在我們的日常生活中,我們會以通則中例外的方式來對待善意的謊言。什麼是善意的謊
言?它是一種謊言用來...比如說,避免傷害別人的感情,它是一種我們用它帶來的結果
來讓它成為合理解釋的謊言。康德不能容忍善意的謊言,但也許他能接受一個誤導的真話。
比如說某個人送給你一條領帶,作為一份禮物。你打開了那個盒子,那個領帶難看的
不得了,你會說什麼?
學生:謝謝。
教授:你可以說謝謝你,但他們期待你能說說你對領帶的看法,或者他們就直接問你:
你覺得它怎麼樣?你可以說一個善意的謊言,說它很好看。但從康德看來這是不允許的,
或者你連善意的謊言都不說,就說一句可以誤導的真話,你打開了盒子說“我從沒見過這
樣的領帶”,“謝謝”,“你本不該這麼做的”。
好,你們能舉個當代政客運用這誤導的真話的例子麼?你呢?你想到了誰?你們記得
那些措辭謹慎的否認麼?
就是比爾克林頓的萊溫斯基醜聞一案,那些否認最終成為了彈劾聽證會上,雙方辯論
的主題,我們來看一看克林頓總統的一段片子。
在緊要關頭撒的謊和一句帶有誤導意味的真話間是否在道德上有什麼區別呢?
錄像片段中克林頓:我想對美國人民陳述一件事情,請聽我說,我要再次聲明,我和
那位萊溫斯基小姐間並沒有建立起性關係。我沒有讓任何人去撒謊,一次也沒有。這些指
控是對我的誣陷
教授:他說他沒有和那個女人做愛這是對美國人民的撒謊麼?
下面為錄像中的辯論詞
(你要知道,他認為他沒有並且因為...
可是他沒有解釋
他解釋了,議員閣下,他的確解釋了
他告訴美國人民的是他沒有建立起性關係
議員閣下,我知道你不會喜歡我這麼說
因為你會覺得我是在鑽空詭辯
但是在他的心目中,他對此的定義並不是.....
好的,我理解這個論點。
好的。)
教授:好的,你們聽到了這段對話。你可能認為,這只是一次咬文嚼字的爭辯,一個
想要指控克林頓的共和黨人,對一個想要為克林頓辯護的律師窮追猛打。
但是用康德的眼光來看,你認為在謊言和遁詞之間做出區分,會有什麼樣的道德問題
呢?
這種遁詞陳述的是事實,但是有誤導性。我想聽聽康德的支持者的說法。
認為謊言和遁詞之間是有區別的人,你準備好為康德辯護了嗎?
學生:我認為,當你想說謊言和誤導性的真相是一回事的時候。你訴諸的是結果主義
的邏輯,因為你認為這兩者想要達成的目的是一樣的。但是事實上是,你用真相來使人們
相信你講的是事實,同你撒謊想要人們相信你講出的是事實之間是有道德上的差別的。
教授:好的,你叫什麼名字?
學生:Diana。
教授:Diana認為康德的意思是這樣的,康德的這種觀點幫了比爾*克林頓的忙。你們
大家怎麼想?
在這有一個人。
學生:對康德來說,動機是關鍵。如果你對某人做了件好事,僅僅是因為你自己想感
覺好一點 ,康德會認為這種行為並沒有道德價值。
同理,在我們討論的這個案例中,動機也是關鍵。誤導某人,對人撒謊,都是想要迷
惑他人,動機是一模一樣的,所以兩者沒有區別。
教授:好的。Diana你認為動機一樣嗎?你對上面這位同學的說法做何評價呢?動機
一模一樣嗎?
學生1:因為兩者都企圖,或者至少是期望誤導別人。
學生2:嗯.....你可以這麼看,不過,我認為事實是這樣的,你的當前動機是他們應
該相信你,這件事的最終後果是他們可能會遭到欺騙,發現不了事實真相。
學生1:但是你的當前動機是他們應該相信你,因為你講的是事實。
教授:我能幫點小忙麼?
學生:好的。
教授:為什麼你不這樣說......不好意思,你的名字叫什麼?
學生:Wesley.
教授:為什麼你不對Wesley說,在這兩個情況中,動機並不完全一樣,他們指望, “我
不知道他們在哪”“我沒有發生性關係”這種說法會誤導別人。你也希望別人會被誤導。
但在誤導性事實這個例子中,你的動機有兩個,一是誤導別人,同時也有說出真相,
尊重道德律的動機,根據絕對命令行事。我認為康德的答案會同Diana一樣,對不對?
學生:對的。
教授:你喜歡這種說法嗎?
學生:是的,我喜歡。
教授:好的,我認為康德的答案是這樣的,同撒謊不一樣,說出有誤導性的事實,對
道德責任仍然有一定的尊重 。
對道德責任有所尊重,就在某種程度上賦予遁詞某種合理性。
Diana,你喜歡這種說法嗎?好的。
雖然是遁詞,但其中對道德律的尊嚴仍然有一定的尊重,克林頓本可以直接撒謊,但
是他沒有這樣做。
我認為,康德的洞見在這裡,誤導性的事實對道德律仍然有所尊重,在撒謊的時候,
就沒有這種東西。Wesley。這就是遁詞中的部分動機,我希望他會被誤導,我希望謀殺者
跑開,或者跑到超市裡去尋找我的朋友,而不是窺視我的衣櫥。我希望這種事會發生。我
無法控制這些後果。
但是我能控制的事情是,無論我追求的目的是什麼,我都能夠以道德的方式行之。
我不認為Wesley被完全說服了,但至少這段討論講出了一些東西。
在康德絕對命令的概念中,有哪些值得思考的地方。