"那麼孔子為什麼要把老子摒棄的“仁義”又重新撿起來？時不同也！

這裡要從孟子的一句話來理解： “孔子，聖之時也。”用孔子自己的話說是“無可無不可”，即不臆想，不專斷，不拘泥固執，不唯我獨是。 (“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。” 《論語·子罕》)。 道還的“識與見——讀羅素的《如何避免愚蠢的見識》”一文，對此有非常透徹的論述。

孔子這種順應時勢而不固執偏頗，不僵化不變的做法，正是易經的變易之道。

那麼孔子看到了什麼問題？世風日下，春秋末期“無欲”已不可能，特別是要求君王“無欲”是徹底不可能了，也就是老子說的“無為”的基礎“無欲”已經不存在了。"

老子的觀點也不是因為當時的“無欲"而提出的，同樣孔子的理論也不是適應當時的時代而產生的。因為他們當時面對的都是連年征戰，禮崩樂壞的歷史情況。面對同樣的動盪混亂的社會情況，老子提出的是“無為而治”“休養生息”，而孔子提出的是“有為而立”，重建社會秩序（君臣父子）。兩者在他們的年代都沒有實現各自的理想，老子歸隱，孔子處處碰壁，如“喪家之犬”。後來在漢代，儒家才被統治者採用。