當代學界似乎已經認識到先秦時期儒、道未分，儒道兩分，應該是戰國時期才開始的，從此蕭郎是路人。

比如韓非子《解老》，尚與今本《老子》有所不同 一一一 故曰：“失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。”（《解》），＂故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。＂（《老》），一字之差，咫尺千里，看得我目瞪口呆。

記得道還兄曾引王戎語云，太上忘情，最下不及情，情之所鍾，正在吾輩。對此我傾向於認同南懷謹先生所謂儒家是糧食店、道家是藥店的見解。

道法自然，儒家有我。有我則有真假與善惡，心鄉往之之我、從善如流之我，痛改前非之我，巧言令色之我、或智或愚之我、過與不及之我。。。種種類類，各各不同。

有我有法，第一就有是真是假的問題，夫子曰人而不仁，如禮何？第二又有執著偏激的問題，夫子曰過猶不及。第三還有知與不知的問題，夫之曰吾有知乎哉？無知也。中庸雲喜怒哀樂之未發，解決有我的問題；發而中節，解決有法和偏執的問題；誠之天道，解決有知無知的問題，加上君子小人，解決真假的問題，這是儒門處方，自家後院的本草綱要。非到要命關頭，才須用上道家的靈丹妙藥。

道家以自然為本善，佛家以無我為本善，儒家以良知為本善。三者有交集又不同，儒家人格重在利他，道家人格重在天性，佛家人格重在無相。

孟子的良知說，分為舉證和論證的前後兩段，思想實驗的一段關乎人的先天善，即自然的（道）、無我的（佛）利他的（儒）與生俱來的善端，因為它的發生並無目的性，而且無關乎自我，卻關乎他人 一一一 ＂今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。＂正如道兄所言，怵惕惻隱皆本能，孟子從中撿擇出不忍之心作為善端。後面四端的論證，依名相而說，則偏屬於後天善，有名相則有法執、真假、過與不及之種種。

凡人皆有側隱之心，但淺深不同、所感對象千差萬別，孟子舉了嬰孩的例子，就是儘可能地消彌人心的差別，獲得儘可能普適的認同。

王陽明四句教“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”，似乎是對應着佛家起心、動念、分別、執着四個階段 一一一 不起心，則不生善惡；一動念，則善惡俱現；一分別，則善惡可知；一決意則取捨善惡。

王夫之下手狠一些，說陽明先生四句教，是從神秀、慧能偈子那邊轉語過來的。