当代学界似乎已经认识到先秦时期儒、道未分，儒道两分，应该是战国时期才开始的，从此萧郎是路人。

比如韩非子《解老》，尚与今本《老子》有所不同 一一一 故曰：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”（《解》），＂故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。＂（《老》），一字之差，咫尺千里，看得我目瞪口呆。

记得道还兄曾引王戎语云，太上忘情，最下不及情，情之所钟，正在吾辈。对此我倾向于认同南怀谨先生所谓儒家是粮食店、道家是药店的见解。

道法自然，儒家有我。有我则有真假与善恶，心乡往之之我、从善如流之我，痛改前非之我，巧言令色之我、或智或愚之我、过与不及之我。。。种种类类，各各不同。

有我有法，第一就有是真是假的问题，夫子曰人而不仁，如礼何？第二又有执著偏激的问题，夫子曰过犹不及。第三还有知与不知的问题，夫之曰吾有知乎哉？无知也。中庸云喜怒哀乐之未发，解决有我的问题；发而中节，解决有法和偏执的问题；诚之天道，解决有知无知的问题，加上君子小人，解决真假的问题，这是儒门处方，自家后院的本草纲要。非到要命关头，才须用上道家的灵丹妙药。

道家以自然为本善，佛家以无我为本善，儒家以良知为本善。三者有交集又不同，儒家人格重在利他，道家人格重在天性，佛家人格重在无相。

孟子的良知说，分为举证和论证的前后两段，思想实验的一段关乎人的先天善，即自然的（道）、无我的（佛）利他的（儒）与生俱来的善端，因为它的发生并无目的性，而且无关乎自我，却关乎他人 一一一 ＂今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。＂正如道兄所言，怵惕恻隐皆本能，孟子从中捡择出不忍之心作为善端。后面四端的论证，依名相而说，则偏属于后天善，有名相则有法执、真假、过与不及之种种。

凡人皆有侧隐之心，但浅深不同、所感对象千差万别，孟子举了婴孩的例子，就是尽可能地消弥人心的差别，获得尽可能普适的认同。

王阳明四句教“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，似乎是对应着佛家起心、动念、分别、执着四个阶段 一一一 不起心，则不生善恶；一动念，则善恶俱现；一分别，则善恶可知；一决意则取舍善恶。

王夫之下手狠一些，说阳明先生四句教，是从神秀、慧能偈子那边转语过来的。