談談方法，笛卡爾，王陽明，槍（4）

老幾

等閒識得春風面，萬紫千紅總是春。                                        （宋）朱熹《春日》

本篇的題目按計劃應該是“談談方法，笛卡爾，莫言，槍（4）”。將莫言改成王陽明，是有原因的。按佛家講，這叫隨緣就緣。什麼緣？是東西方關於“良知”的緣。本來是準備周六發，有幸得LD（網絡語：領導）視察，評論說寫得不明白無趣得很。幾易其稿，不得要領，將就着發出，以待有緣吧。

“良知”一詞，字面意思是“好的知識”。可現在有人說您沒有良知，不是說您讀書少，是說您“良心”地壞啦壞啦地有，是罵人的話。怎麼回事？就着笛卡爾，咱們說叨說叨。

笛卡爾《談談方法》開宗辟義，正文第一章一開始就講良知：

“良知是人間分配得最均勻的東西。因為人人都認為自己具有非常充分的良知，就連那些在其他一切方面全都極難滿足的人，也從來不會覺得自己的良知不夠，（而）想要再多得一點。”

老幾第一次看到這句話，禁不住想要大笑。是啊，我們誰不是自信滿滿的，何曾缺少過“良知”？就是混蛋加壞蛋，有說自己知識不夠，去學校補習功課的；沒有聽說幾個因為“良知”不夠而求教。事實上您還真找不到地方補習良知，社會上就沒有這個“需要”的市場。是真的不需要補習良知嗎？我看倒也未必。

雖然後來我發現，當時並沒有完全理解這句話的意思，卻也不影響這個趣味。讓人對於“語言”本身，不由得生出敬畏。

讀大師們的原著，總能切身感覺到智慧對自身愚昧的衝擊。笛卡兒比別的大師更進一步的，是他敘述的直白，以及字裡行間有意無意帶出來的趣味。我將它歸功於其本人的超絕智慧，與生俱來的自信幽默和謙卑，以及對語言超強的準確把握能力。比如談到讀書，笛卡兒這樣說到“博學旁通，連最迷信最虛妄的東西也不放過，是有好處的，可以知道老底，不上它們的當。”

關於宗教，笛卡兒這樣說到“我尊敬我們的神學，並且同別人一樣要求升天，可是人家十分肯定地說：最無知的人也同最博學的人一樣可以進天堂，指引人們升天的天啟真理，不是我們的智力所能理解的。我聽了這些話，就不敢用我的軟弱推理去窺測那些真理了。”怎麼樣？服不服？反正我服。哈哈。

看到“良知”一詞，不由得聯想到明代思想家王陽明的心學。笛卡爾的方法以“良知”為開頭，王陽明的心學亦是以“良知”為基礎。兩者是否一樣？到底有什麼不同？

其實不用讀多少，就會發現，此“良知”非彼“良知”。王陽明的“良知”是內向的，類似於“良心”或“self-consciousness”，“good feeling”，偏重的是道德意識，像我以前講過的關於小偷的故事（見文後附）。而笛卡爾的“良知”是對外的，講的是對客觀真理的“好的知識”，類似good understanding, good judgment。按笛卡爾的話說，“是正確判斷，辨別真假的能力”。

有一點是共同的，無論王陽明的“良知”還是笛卡爾的“良知”，很少有人會覺得缺少。不信您去大街隨便抓住幾個人問問，說是教個方法，補補道德，看看能有幾人響應？又或者看看這網上，談論哲學談論方法的點擊往往是不是最低？又打架雙方哪一方不是覺得自己道德高尚，別人都是流氓？老幾不禁要問，人們這種“良知” 的“不缺少的飽和感”，是不是就是人類許多災難的原因？

無論王陽明的心學，還是笛卡爾的“方法”都是對當時的主流思想的叛逆。王陽明的一個貢獻是提出“人人皆可為聖賢”，將孔聖人請回人間，“不再寂寞”。這一點與笛卡爾對上帝關係的處理，可以說是有異曲同工之妙（見談談方法，笛卡爾，莫言，槍（3））。

王陽明的“良知”體系的起點，就是認為“事物之理”本來就在我們每個人內心深處。讀者在這兒可以和我們前一篇“為什麼可以存在有‘十分清楚，極其分明的理解’（即良知）”，笛卡爾來自於“上帝”的回答，做一下比較，看看邏輯上有何不同？

有意思的是，同樣都是“我思故我在”，“思”的方向不同，出來的是完全不同的知識體系。

值得一提的是，古代東方為學，是為了成聖；因為在人們心目中，聖人即為真理代表。西方因為有上帝這個形式擋着，人們只好繞過上帝，直接去跟真理打交道。然而東西方先賢，追求真理的精神，並無兩樣！

不少學者只看表面，認為中國古代思想家只追求道德，不追求真理。他們卻忘了，一旦思想啟動，就會產生真假；而判斷真假的過程，即是追求真理。可惜這麼簡單的道理，都沒有人理睬，只知道拿着一點西洋文化，對老祖宗橫挑鼻子豎挑眼，為的是證明華人劣等？不懂！

按陽明邏輯，每個人做事只需要憑着良知去做即可，因為所有的法律制度規範等等，都存在於人們心中，都是人類良知的一部分。統治者和精英並不比任何一個普通人多一點，“良知”面前人人平等，人人皆可為聖賢。這難道不是平等思想？熟悉西方文化的人對此不會太陌生吧，這不正是西方社會的遊戲規則嗎？有些人認為中國沒有“上帝”因而道德學問均受影響，從以上對比不知他們有何感想？

陽明心學反對精英思想，奴才意識，對今日中國之頑症，實為對症良藥，有必要發揚廣大。

其實陽明之平等意識源自佛家，“鬱郁黃花，皆是般若；青青翠竹，皆是法身”，實乃萬物一體，“眾生平等”，境界上遠高於西方的“人人平等”。現在東西方對環境破壞的重新認識，難道不正是回歸東方的傳統智慧？東西互補，如何敢說是句空話？

至於中國社會為什麼沒有形成平等意識？有人說中國沒有平等思想。現在我們知道了，不是沒有平等思想，而是沒有人實施平等思想！從這點看，恐怕與沒有基督教文化也沒有太大關係。更大的可能是由於統治者們外儒內法，強姦民意的結果。有些人習慣於譴責受害者，而不是施暴者。這裡我們會不會是又一次，錯把結果當原因？

客觀地說，單從字面看來，王陽明基於道德意識層面的“良知”，不算良知，或者更準確地說是“良識”；而笛卡爾基於判斷真假能力的“良知”才更符合良知一詞的本意。

“可能是由於王陽明的“良知”搶先有了專利權，為了避免混淆，笛卡爾的“良知”，也被翻譯為“理性”，笛卡爾的思想就成了理性主義。可是“理性”對應的是“感性”，哪裡還能找到一點“正確判斷辨別真假能力”的意思？更扯的是，如前所說，笛卡爾還被稱之為現代唯心主義的始祖，並因此在共產黨中國，長期不受待見。全然不顧老先生一生都沒有停止進行科學試驗的事實。

詞不達意，人云亦云，以訛傳訛，大師們尚不能免其身，奈我等俗人何？

就讓老幾以笛卡爾的一句話來作為本文的結束語，說明他自己的真實想法：“關於經驗，我還意識到一件事，就是知識越進步越需要經驗。”而王陽明的另一學說“知行合一”不正是這個反映的這種思維意識嗎？東西合璧，莫過於此！

附註：

據說，王陽明的良知學說傳播開來之後，有人不服，就想看王陽明的笑話，正好有一天有人在半夜裡捉到一個小偷，這些人便把王陽明找來，問他，你看小偷有良知嗎?王陽明很坦然地讓小偷脫去外衣，隨後又請他脫掉內衣，小偷都照辦了。當接下去讓小偷脫掉褲子時，小偷猶豫說：“這恐怕不妥吧。”王陽明便對大家說：“羞恥之心，人皆有之，這便是小偷的良知。”

附後記

有讀者可能要問，標題欄“槍”還沒有排除？恭喜您！“我們先得排除‘沒有用’的”，這個笛卡爾思考問題的出發點您已經掌握了。只不過因為老幾先學了幾步，養成習慣，自動排除了。這是一個從必然王國到自由王國的過程，關鍵是君已上路！

順便提及，陸王心學始於儒，發於禪，終於道，而又用於儒，其高深與老幾難測。以愚度，其思辨當不在禪下，而去傳統儒家遠矣。

有意思的是，像禪宗一樣，王陽明的弟子們竟然也分為“頓修”和“漸修”兩派，活脫脫一個慧能和神秀的翻版。而由此引發的辯論以及其間的趣事之多，一時難以絮說。中國古代沒有過公平辯論？恐怕這樣的反例很多。為什麼不能形成公平辯論的傳統？筆者原以為是道德感作怪，由此陽明弟子之爭例子看來不像。原因究竟是什麼？期待方家指教。

最後提一下關於無極的傳承。佛家的禪宗說“擔水砍柴，無非妙道”，乃無修之修，歸於無。佛自此滅，禪歸於道。而陽明將儒經心學幾近於禪而終化為無。至此，儒釋道皆終於無極。老子之說，經陽明無心而發，無極之花，開遍四“野”八荒。老幾不禁要問，如此強大思想傳承，源於何方？其對華夏為福兮？為禍兮？

（此文的一部分意在分別補充繼續前面與兔子，pia, 安博，寡言各位網友的討論。）

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