52.如何能了一切种,成一切种智 (下)--正伟老师

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎大家继续收看我们正觉教团电视弘法节目，今天我们要继续来说明《三乘菩提之入门起信》，《三乘菩提之入门起信》。大家在观看这个课程的同时，也可以去书局请购由 平实导师所著作的《起信论讲记》，这个《起信论讲记》总共六辑，是由正智出版社所印行的书籍。

好，再来继续上一堂课当中，我们讨论到《起信论》的论文中有说：

问：“虚空无边故世界无边，世界无边故众生无边，众生无边故心行差别亦复无边；如是境界无有齐限，难知难解；若无明断，永无心相，云何能了一切种？成一切种智？”（《大乘起信论》卷2）

我们只有讨论到“虚空无边故世界无边”的这个部分，我们将继续讨论“世界无边故众生无边”的部分。且先不说别的世界，就说我们这个世界的这个地球，究竟到底有多少众生呢？其实我们是没有办法去算的。因为以我们的所知乃是算不完的，即使只有算人类的数目就好，那也没有办法可以算得清楚的；因为有的地方，人口普查都还没有作，或者作得并不正确。如果你再加上动物界的有情，例如加上天空飞的、陆地上、海里的动物，再加上昆虫、蚂蚁、细菌，就根本没有办法计算得很详尽，而且这个也只是人类肉眼可以观察的部分，这个还不算鬼界、天界的有情众生；这个地球的有情众生就这样了，更何况无尽的虚空当中还到底有多少无量的世界呢？因此论文说“世界无边故众生无边”。

既然众生无量无边，当然每一个众生心里面的想法、他的行为，也都一定会有种种的差别不同；这种种的差别，当然也是无量无边的，当然也是每个人各有各人的想法。我们不说别的，光是说我们要坐的这个椅子，如果请一百个设计师所设计出来的椅子，就会有一百种以上的不同设计，因此不可能完全一样的。同样一个椅子，为什么会有这么多种不同呢？因为每个设计师心里所想的是不同的，每个众生他心里的运作行为过程也不一定是一样的，所以当中的差别，其实也是无量无边的。

既然是这样的话，众生心的境界相，当然也是没有齐限。“齐”这个字意思就是对齐，“限”就是有局限；众生既然是这样的话，众生心里面的境界，就不可能是整齐而一样的。所以众生心中所想，以及他所住的境界相，一定也不会完全相同，一定会有种种的不同，这并不是众生所能完全清楚了知的，所以说“如是境界无有齐限，难知难解”。但是大家心里面的境界，虽然不可能完全一样，它是有种种想法各各不同，也同样是有范围的局限；只有大家都成佛了，才会是完全一样的心境；但是众生都尚未成佛，所以不会都是一样。就像是同样去到禅三去参禅，每一个人进到小参室以后，平实导师考问下来以后，每个人的答覆也都不尽相同，都是互有差别；虽然所证的真如心是同一个，但是所述说的时候，都会因为从不同的面相来宣说而有种种的差别，所显示出来的智慧则互有出入，互有高低的差别，不会完全相同的。

既然一定有差别，不会完全相同的话，为人说法的时候也会有表相上的差别，听的人那就会更难理解了。譬如，某甲悟者他会如是说，但是某乙悟者却又另外一种说法，某丙悟者又是另外一种说法；虽然他们所说的说法的表相是有所不同，但是真悟者听起来却是完全相同，可是对于未悟者以及错悟者他们听起来那又是各各不同，所以这个实相真理当然是很难知、很难解的。所以，众生的种种心想其实都是世俗法，都已经是很难知、很难解了，更何况是证悟大乘菩提的内容，那当然更是难知、更是难解。同样的道理，在佛法的般若证量上面，上地能知下地慧，但是下地却不知上地慧，也就是这个道理。所以众生的心既然是无量无边，差别也一定是无量无边的，所以众生心的种子也是无量无边的；因此我们想要完全了解众生心当然是很困难的，而《起信论》中这个质问者所提出的这个说法，倒也是正确的。

但是他接下来所提的质问焦点，那可就是不如理了，就是属于错误的不如理作意。他说：“如果无明断了的话，永远就没有心相存在。”这个真的就是未悟者的妄想猜测出来的说法。他们会说：“既然无明断了的话，你就不再认定意识是真心，那么意识就会断灭了；意识灭了的话，就没有觉知心的心相；没有觉知心的心相存在，当然就没有觉知了，那又是谁能够了知一切种子的智慧呢？又是谁能够成就一切种智呢？”他这样的质问，如果是一个未悟者听起来，而且他本身是信不具足的人，这样听的话，他还没有详细思惟清楚以前，他的心里可能会这样想：“嗯，这个问得真好！这一下可就把你问倒了吧！”但事实上并不然，佛法的胜妙就在这个地方。因为他们认为：如果你说意识觉知心是虚妄的，因为你认定意识觉知心是虚妄，所以意识就会因此而死掉、因此而灭失的话，那么世间哪来的阿罗汉？哪来的初果圣人呢？应该阿罗汉以及初果圣人在他否定意识心的常住性的时候，就同时死掉而入无余涅槃；因为他们认为“否定意识就会导致意识灭掉”啊！可是阿罗汉们，他们否定了意识心以后，他们的意识心还是照样存在而能够了别佛法、能够了别世间法，而那些质问的人却都没有想到这一点。

再举个例子，又譬如 世尊成佛以后，是完全地、是彻底地否定意识觉知心的；可是 如来世尊祂还是有意识继续存在，所以祂才能够观察众生的根器，来利乐有情、为大众说法。如来祂并不是把意识心变成真如心啊！而使得意识的觉知性灭掉啊！如来并不这样作；如来祂除了有第八识心真如，照样还有第六意识继续存在，这八识心王乃是并行并不相违的，这才是真正的佛法。不但诸佛世尊如此，诸大阿罗汉未入无余涅槃之前，他们在世的时候，也都是八识心王具足的，意识心也都还继续存在运作的。

我们正觉同修会所印行的全部书籍当中，也从来都是说：“想要入无余涅槃的话，一定要把十八界法，包括意识觉知心全部灭掉。”但是却也一直是这样说：“想要证悟般若的话，得要以具有定力的意识觉知心，来证得另外一个从来都不打妄想的第八识真如心阿赖耶识，真心如来藏与意识觉知心是并存的。”因此，我们从来不曾主张说“要灭掉意识觉知心才能够证得真如心”，也不曾主张说过“要将意识觉知心转变成为真如心”；而有人有这种以意识觉知心为真如心，或把意识觉知心转变成真如心这种说法，其实是诸大法师他们的方法。并且我们也将诸大法师他们教人“把意识离念而变成真如心，使意识觉知心不存在”的这个说法，我们是加以破斥的；如今这些书籍也都还在继续流通发行，谁也无法狡辩。所以，很多佛门内外的没有证道的未悟者，他们真的是不懂佛法，然后他们就无根无据的这样子乱诬赖人，这个部分我们先暂且不说。

我们来看看，意识觉知心祂从来都是烦恼心，佛菩提的第八识真心却一直都不是烦恼心；但是如果你想要证得佛菩提的真实心，你却得要在不断意识烦恼心的同时，而去证得那个本来就离见闻觉知的实相菩提心。你如果离开了意识心的烦恼境界，也就是把意识心灭了，或者把意识心住在不动、不了知的境界当中，这样你其实反而证不了实相菩提心第八识了。

那如何是离开烦恼的境界呢？请问：“阿罗汉有没有烦恼习气？”阿罗汉照样有！所以如果他去托钵，有空钵回来，就有烦恼习气现行，就得要想办法骗骗肚子，所以有的阿罗汉只好去吃牛粪来止饥。有些大阿罗汉就是这样子，他只是想要骗骗肚子，不是为了好吃；只是要骗它而已，让它不再继续饿下去，然后又可以入灭尽定去了，等到明天再去托钵。既然这样的话，那就表示他们断了见惑、思惑烦恼以后，他们还是有世间无记法上的小烦恼这些习气；换句话说，只要你的意识心还在，你就一定会有烦恼。当夏天大太阳晒得很强的时候，阿罗汉们为什么不继续在空地上坐，而要在树底下打坐呢？因为还有身苦的烦恼嘛！但是这些烦恼对于他们而言是很小的苦恼，这无关善恶性的，是很微细的烦恼，算是很小的苦受，他们都能够接受；所以他们的有余依涅槃，都尚且有微苦所依的涅槃，这才叫作有余依涅槃。如果进入无余依涅槃之中，这些苦受也就跟着灭尽了，没有任何的苦作为他们的所依境界，就称为无余依涅槃。

如果你想要证悟佛菩提的见道，那就不能把这些烦恼心断掉；假使你把意识烦恼心断掉的话，那你永远都找不到菩提心——真心如来藏了。因为，已经断尽了见惑、思惑的俱解脱圣者，如果起意而决定要把意识烦恼心永远断掉的话，那他一定会进入到无余涅槃之中；如果只是想暂时灭掉一段时间的话，那他就会进入到灭尽定当中。好了，如果这个阿罗汉进入到灭尽定当中，或者进入到无余涅槃当中，当然就没有一个觉知心第六识这个“我”，来找寻真正的菩提心第八识真心了。如果开悟就是要灭掉意识觉知心的话，那么一切大乘证悟的圣者们，又是由谁去找到那个菩提心呢？当然没有所谓的“我”能够找到菩提心了！所以开悟并不是要灭掉第六意识心，也不是要把第六意识心这个觉知心变成无念的真心；而是要以第六意识觉知心来寻找第八识如来藏真心，所以证悟是不可以灭掉世间法中的意识觉知心而实证真实心的。

所以说“佛法不离世间觉”，也所以说“离世觅菩提，恰如求兔角”（《六祖大师法宝坛经》）。离开了世间而想要找到真如心，那就好像要寻找兔子头上的角一样，那是永远不可能的，因为你不可以把你的意识灭掉而证悟菩提心。因此，不可以把打坐而进入到没有见闻觉知的这个状态当中，然后就误会说，把这个状态叫作证得菩提心，叫作证得真如心、证得阿赖耶识或证得真如，那其实都是误会一场！因为般若并不是这样去修证的，并不是把打坐而进入到没有见闻觉知的状态。没有见闻觉知的状态，一般人叫作“无记”，但这其实只是方便说为无记，其实实际的情形，这个状态乃是禅定的修法，意识心不清不楚的昏钝状态；佛法中所说真正的无记的意思是说：种智上面所说无关善恶性的，这个才是真正的无记。

所以，一个人他如果打坐而进入到没有见闻觉知的状态当中，其实这个意识心本身是暗钝的状态，如果在禅宗里面，我们就叫这个境界叫作“黑山里鬼窟作活计”，同时也叫作“冷水泡石头”；也就是说，这种的修法是根本就没有办法证得般若实相的，那只是浪费时间罢了。

因此，若是想要证得第八识真菩提心，想要证得真如心的话，那必须要有意识觉知心现前不断地存在。所以参禅者得要用这个意识心的见闻觉知性，去找到另外一个本来就离见闻觉知性，本来就离念，本来就不生不灭，本来就不曾起过任何一念的第八识真心如来藏，或者叫作菩提心。这个第八识菩提心，经典当中又叫作阿赖耶识、异熟识、无垢识、真如、本来面目、本地风光，乃至有的经典说叫作如、叫作识，所以祂有无量无边的名字。因此能够具足这样的知见，才是正知见。

所以，二乘圣人他们断了我见、我执以后，在他们的认知上面，乃是坚决地认定意识心是虚妄的，是生灭无常的；但是有这样断我见、断我执的功德存在的同时，却不妨碍他们认可意识觉知心等识蕴，可以继续存在，可以继续运作，可以继续让众生种福田，可以让众生请法、求闻佛法，或者让众生可以熏习他所实证的解脱道的妙法。同样的道理，在大乘法中证悟第八识如来藏阿赖耶识心体，而发起般若实相智慧的圣人们，他们的认知也是坚决地认定意识觉知心乃是虚妄法，乃是生灭无常的缘生法；但是他们实证第八识如来藏，现观如来藏的同时，也不妨有意识觉知心这个妄心可以同时继续存在以及同时运作，不妨由这个意识觉知心来运作他所证的般若实相智能，应用出来去利乐有情众生。

所以，三乘菩提的贤圣们，他们透过实证而去断除少分多分的无明；乃至 佛陀世尊、诸佛如来乃是断尽一切的无明。这种种的无明虽然断了，但是他们的意识觉知心无妨可以继续存在来利乐众生，无妨可以存在而显现出各种的功德智慧，因此事实并不是像那些凡夫他们所质问的样子；所以那些未悟的凡夫们，他们的质疑说：“既然无明断了，意识觉知心就不再存在了，如何能够了知一切种子？如何能够成就一切种智呢？”所以他们这些质问，其实是把真心与妄心混为同一心之后，然后产生出来的邪见，其实是误会佛法的凡夫们，他们所讲的只是非常非常肤浅的猜测言论罢了。

《起信论》的这段论文所说的质疑者，他们所提出的这些质疑，如果概略来说，可以分为两个部分：第一个部分，他们是说：“无边众生如是境界相，无有齐限，难知难解。”他们这个理论基础是正确的。但是第二个部分，他们却是说：“若无明断，永无心相，云何能了一切种，成一切种智？”这一个部分，就是不懂大乘般若佛法的凡夫们，因为他们自己不知道真心与妄心的差别，也不知道真心与妄心是同时存在的两个心体，误以为只要让妄心离语言文字妄念，这样就变成真心了；或者他们误以为无明就是虚妄的觉知心，以为当无明断除的时候，意识觉知心也跟着永灭；然后他们以这样的邪见想法提出质难而说：“那还会有谁能够了知一切种而证得一切种智呢？”所以他们这些质难，都是错悟的人，或者未悟的凡夫们，他们所提出来的这些不如理作意的质疑，来质问菩萨论中所说的正理。

今天是因为时间的关系，我们的课程就说明到这里，还有其他很胜妙的内涵、内容，我们将会在后面的课程当中，由其他的老师继续来为大家说明；这《起信论》当中所说的这些大乘了义究竟的正法，欢迎各位菩萨能够继续来收看我们的节目，继续建立正知见，共同结下殊胜的法缘，谢谢！

阿弥陀佛！

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