倪柝声：默想启示录（25）－ 主的委任

十七节：『我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。』

不过转身一看这位荣耀的主耶稣，就生出这样的效力。这荣耀是非常的，那一个人
的眼与身能当得起呢？约翰从前倚靠在主胸前，因著这荣耀、威严、能力和圣洁，
竟然仆倒在他脚前，像死了一样。无奇，看见基督要来审判教会和世界，这样的异
象谁能当得起呢？如果约翰如此，则别人呢？不忠心的信徒？主的仇敌？愿圣徒和
罪人都知道将来审判的威严！

其实，就是现在看见基督的人，都要像约翰一样的仆倒。我们多是自看或看人，所
以尚觉得自己的长处；我们如果看见了基督，就要见得我们自己的卑微下贱。当以
赛亚未看见主耶稣之先，他宣传神的信息，在第五章里六次说人有祸。『当乌西雅
王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上；他的衣裳垂下，遮满圣殿。』（赛六1。）
之后，他就在六章五节说，『祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴
唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。』

当约伯遭难的时候，他对他的三友，辩证他自己的公义，以为他自己是完全的。后
来，他看见了主，他就说，『我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此，我厌恶自
己，在尘土和炉灰中懊悔。』（伯四二5～6。）

但以理是圣经未曾题过他过失的一人；当他看见主之后，『便浑身无力，面貌失色，
毫无气力，面伏在地沉睡了。』（但十8～9。）先知哈巴谷说，『我听见耶和华的
声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。』（哈三16。）

我们若真看见了主的荣耀，主的圣洁－主的自己，我们就要像古昔圣徒一样－深深
厌恶自己，以为自己是最可恶的，是最大的仇敌。无论明显或隐藏骄傲的发生，都
是因为没有见过基督。我们无论如何总不会自知。自省虽然有益，然而，自省究非
完全的指引者。人心比万物更诡诈，谁能知之？除主之外，就是自己也不知！我们
若非在主的光中，安能见著自己的光。乃是当我们在主的面前察看自己的时候，才
能看见我们自己的真相。自以为有者，自以为比人更强者，都是因著不自知阿！主
在我们生命中所有的指引和安排，都是要我们看出我们自己的完全败坏。我们何等
难学得这功课！当我们失败时，我们尚会谦卑一些；当我们充满神的恩赐，作工成
功时，好像很难承认自己是无用的！如果我们能时常看见主耶稣，不间断的仆倒在
主的脚前像死一样，则是何等的美好！愿主的荣耀和圣洁，足以叫我们恨恶我们的
自己，自甘仆倒在地，将自己交与死，好叫主显现在我们的生命里。

十七至十八节：『他用右手按著我说，不要惧怕；我是首先的，我是末后的，又是
那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿著死亡和阴间的钥匙。』


主权能的右手，（但八17～18，十9～10，18，）和他的话语，一同作工：『他用右
手按著我说，不要惧怕。』虽然他是在荣耀里，然而，他的爱情尚在！福音里的基
督，在这一句话说出来！『不要惧怕，』何等的表明主的性质！

这一本书所说的，乃是『耶和华大而可畏之日』里面的事；当那日神要照著人的行
为报应人，无论教会或世界，都要受审！然而，有一班的人，知道主耶稣是爱他们
的，知道他为他们流血，叫他们为祭司为君王，他们灵性的光景一如约翰然，他们
就要不怕。从一方面看，我们知道主耶稣的血，已经洗净我们，他的恩是彀我们用
的，我们现在已经得救，有永生了。从另一方面看，我们虽然已经保险得永生，然
而在基督台前显现时，我们若不忠心，就要惭愧，受亏损。所以无论如何，忠心事
奉主总是稳妥的。我们与主中间，若没有甚么隔开，则当你软弱时，他要加力给你；
当你惧怕时，他要安慰你。『爱既完全，就把惧怕除去。』（约壹四18。）主耶稣
原是要显现给我们看。然而，人像约翰一样，觉得他的威严，更甚於他的恩慈，好
像主越显现，人越不敢亲近一样。所以他在完全的爱里，对这些人说，『不要惧怕。』
这里的问题，并不是我们是甚么，乃是他是甚么；知道了他，就要知道了自己。十
字架已经估价了我们，但是，我们很难领受十字架所定规的。十字架也已经表明了
主耶稣的性质，然而我们却未能领略主的甘美。主在荣耀中一现，叫我们明白我们
自己的软弱，更看见主位格的伟大，这是就效力方面说的。但是，主的目的是要表
明他自己是甚么，所以他说，『我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死
过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿著死亡和阴间的钥匙。』

这是何等慰人的话！虽然基督是作审判者，显出他的威严；虽然圣徒们对他所负的
责任，是非常重大的；然而约翰听见有话说，『不要惧怕。』何故？因为那首先、
末后、存活的主耶稣，曾因著我们的缘故成人，死而复活了。他『被交给人，是为
我们的过犯，复活，是为叫我们称义。』（罗四25。）『这样，我们就可以在审判
的日子，坦然无惧；因为他如何，我们在这世上也如何。』（约壹四17。）他已经
胜过了撒但；死亡的毒钩，阴间的权势，都被他销除了；他现在『拿著死亡和阴间
的钥匙』。因为他死而复活了，所以我们不要惧怕。

惟独主耶稣的死和复活，能叫我们坦然无惧站在他的台前。我们藉著他的代死和复
活，得免永远火湖的定罪；我们藉著他的死和复活，得免审判台前的惭愧。我们要
看，到底我们所恃的，是否主的死和复活；别的都要失败。灵性强健的，豫备完好
的人，并非说他自己比人更进步，乃是他多倚靠，多支取主的死和复活。在这里，
我们又看见与主在他的死和复活上联合的必要。主得著他权能的地位，是因著他的
死和复活，所以我们不能另抄别路。『我们若在他死的形状上与他联合，也要在他
复活的形状上与他联合。』（罗六5。）我们向罪算自己是死的，向神在基督耶稣里，
算自己是活的。（罗六11。）用相信的心把自己联合在主耶稣的死和复活里，就成
功了。我们死是向罪、向自己、向凡属亚当和魔鬼的死。我们活是向神和他一切的
美德活。主耶稣已经成功了所有的救恩，（对罪人，或对圣徒，）我们用信心接受
就得著了。

他『是首先的』：万有的根源；他『是末后的』：万有的总结。神在以赛亚四十一
章四节说，『我是首先的，也与末后的同在；』又在四十四章六节说，『我是首先
的，我是末后的；』又在四十八章十二节说，『我是首先的，也是末后的。』首先
与末后是神的名称；这表明主耶稣的神位。他在永世之前，也在永世之后。

『又是那存活的』；主耶稣就是生命，（约一4，）他是那绝对存活的。主耶稣在约
翰福音所说，『生命也在我，』（十一25，）也是此意。他的生命不是受造的，他
是自有永有者。他是生命的源头。

『我曾死过』：不是为自己的罪，（因为想他有罪的思念，已经是罪了，）乃是代
替世人的罪死。主耶稣的死乃是『义的代替不义的』；（彼前三18；）藉著他的死，
他把生命赐给我们。圣徒阿，应当多想念这奇妙的死！

『现在又活了』：他从死里复活了。许多的人遇见死，就死了，他们并不回转－没
有复活。神允许他死，赐他以胜死的机会。没有交战，就没有得胜；没有死，就没
有胜死的事。他死了，与死亡战，胜了它，所以，他复活了。死亡不能叫他永死。
这证明他是那绝对存活者；这是在经历上（我们若可如此说）实验过他是那存活的。
因为『复活在我』，所以，『生命也在我；』（约十一25；）他是复活，所以他是
生命。

他是为人而复活，所以，因著他的复活，叫人也得著复活。

『直活到永永远远』：主的死只有一次，主的复活也只有一次；他是活到永永远远，
他不再死了，也不再从死里复活了。主耶稣是神，他在一个时期里，特别虚己为人，
叫自己死而复活。他现在要永远活著。他现在得著他创世以前神的荣耀了，然而，
却加上人的荣耀。他这样活著，并不单为他的自己，因为我们（圣徒）乃是『因他
的生得救』，（罗五10，）因为『他是长远活著，替他们祈求』。（来七25。）他
自己应许说，『因为我活著，你们也要活著。』（约十四19。）

『并且拿著死亡和阴间的钥匙』：身后的事，都在主的手中。

本书有好几处，联说死亡和阴间。六章八节好像以为死亡和阴间是相随的。二十章
十四节说到它们的结局。这两处好像都是以死亡和阴间为有人位者然；这我们在新
约里，都可见得。魔鬼是掌死权的，（来二14，）马太十六章十八节说到『阴间的
权柄』；在死亡和阴间后面的乃是魔鬼；所以，圣经记载它们时，就有人位的意思
藏在里面。

这里将死亡和阴间连起来说，也是大有意思。死亡是对身体说的；阴间是对灵魂说
的。六章八节，就是表明人身体死后，阴间收藏了他们的灵魂。二十章十三节的意
思是：死亡交出人的身，阴间交出人的灵魂。

死亡的意思，对於我们还很明白，但对於阴间，我们好像有许多不知道的地方。阴
间在原文作为哈底，意即以下的世界。这阴间是在我们地球的中心，（太十二40，
民十六30～33，）里面分为两部：沉沦人的部分，和得救人的部分。（路十六19～
31。）沉沦人所住的部分，已经有了火烧，就是阴间本部；得救人所住的部分，乃
是安乐的所在，圣经称之为乐园，或亚伯拉罕的胸怀。这阴间不是坟墓，因为人的
坟墓不是在地心。（太十二40，摩九2。）这阴间也不是地狱或火湖，因为火湖（或
地狱）里面不特有火，且有虫、（可九48、）硫磺，（启二十10，）而阴间则只有
火而已。圣经中的无底坑，他他拉，大概若不是与阴间同地异名，即是一地分为数
堵或数段，有的称为阴间，有的称为无底坑等。

主耶稣有死亡和阴间的钥匙，所以，他能叫在里面的人复活，到他面前受审。感谢
主，因为不久『经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了』。我们要欢呼说，『死阿，
你得胜的权势在那里？死阿，你的毒钩在那里？』（林前十五54～55。）

我们所仰望的并不是死，因为死是我们的仇敌；（林前十五26；）我们仰望主耶稣
基督再来。现在的时候，主并不是从死亡和阴间的手里，将太初的造物夺回来，他
乃是在死亡和阴间里面为我们开门，领我们到更大福祉的地方。『契的从契者出来，
甜的从强者出来。』（士十四14。）这位自贫以富人之主的救法，是何等的奇妙呢！


主继续说道：

十九节：『所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。』

『所以』－因为主耶稣是『首先的，末后的，又是那存活的；我（他）曾死过，现
在又活了，直活到永永远远；并且拿著死亡和阴间的钥匙；』『所以要写出来。』
因为他是十七节、十八节所说的，所以当写出来，以表明他的荣耀。因为他是十七
节、十八节所说的，所以当写出来，以表明圣徒的责任，和魔鬼的失败。他既死而
复活了，并且作了万有之主，他命令约翰写出来，这命令必定是不会错的。

『要写出来！』主要有一个文字的见证。他不要口传，因为口传就要增减他的话语。
启示录是他默示圣经中最末了的一卷，他不愿意他的新约没有豫言的书。他命约翰
写出来，以完成他在地上所有的记载。

这节圣经说出本书的三个分段。约翰所写的就是启示录；书中所写的，就是他所看
见的和现在的事，并将来快成的事。

看见的事（已过）；

现在的事（现在）；

快成的事（将来）；

这是启示录的三个分段。

（壹）『看见』这字在原文是完成式，意即已经看见过。下一节（20）主告诉约翰
说，『你所看见的七星，和七个金灯台。』『看见的事』就是约翰所看见的七星和
七灯台的异象。约翰在此已经看见过这七星和七灯台了。他就是在前几节说他如何
看见了它们。所以第一段他已经记了，（就是第一章，）现在所剩的，只有两段。


（贰）现在的事，意即现在尚存的事，这就是教会的时代。因为二十节直译就是：
『那七星现在就是七个教会的使者；七灯台现在就是七个教会。』现在的事就是教
会的事。

自第四章后，都是讲论『耶和华日子』里面的事。我们现在乃是在教会时代里面，
这是没有甚么可以疑惑的。所以，自第四章之后的事，还是没有应验。所以，二章
三章就是现在的事。

（参）快成的事。第四章一节说，『我要把将来快成的事指示你。』（直译。）读
了这节，我们就知道快成的事是从第四章起首的。这是顶明白的。第三段快成的事，
既然是从第四章起首，而第一章又是第一段，则第二段必定是第二章、第三章了。


这『快』字也是有意思的。这表明第三段是在一段二段完毕了之后，才开始的；并
非与第一段或第二段同时发生的。三章十六节告诉我们，基督要从他的口中吐弃教
会；基督厌弃他的教会作他的见证。

所以，人若要将四章到十九章列为教会的历史，是没有意思的。神未弃绝教会之先，
第三段并不起首。第四章头一句的『此后』，或译作『此事之后』，证明第三段快
成的事，是在此事（二章、三章的事）之后。二章、三章教会的事未成为过去之前，
第四章以后快成的事，必定尚未开始。如果现在不是教会时代，则我们方有处在第
三段时候的可能；如果这一千九百年是教会的时代，则第三段断不能在第二段尚未
终止之前，就开始了。

自第四章以后，教会的时代已经完毕了。约翰前此所看见的星和灯台已经没有了。从
前关闭的圣所，现在则大开其门，而神审判的宝座就现出来。主耶稣从前作祭司，
现在则为祭物，并为一切的君王。恩典已过，报仇之日到了。福音与行传，表明犹
太和外邦过渡的时期；启示录表明外邦和犹太过渡的光景，并题及国度以及永世的
事。

二十节：『论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘；那七星就是七
个教会的使者；七灯台就是七个教会。』

『奥秘！』星和灯台乃是奥秘。一个奥秘，不特是一个物质上的实形，并且是有灵
性上的精意。一个奥秘就是一件事物，里面含有属灵的意思；一个奥秘，若非神为
人解说，就不能明白。一个奥秘并非一件绝对不可知的事，乃是可知的事，不过需
有神的启示而已。本书是神的启示录，所以，所有的奥秘，并非绝对的奥秘，乃是
显露的。本书的表号本不甚多，且经过解明者，已过半数；我们不可以此书为一本
奥秘的书。

我们本来不明白主手中七星的意思是指著甚么；但是，我们的恩主已替我们解明说，
『那七星就是七个教会的使者。』人多不明白这些使者到底是甚么人。人的意见是
分歧的；让我们用安静的灵，不用辩驳的意味，来查考我们主所说的话语。

这使者不是七教会所差遣到约翰那里取信的人。虽然有人这样设想，然而，圣经和
历史都没有这样的记载。看二章三章主对他们责望之殷，就知他们不是外出的使者，
乃是常驻在该处的人。

有的弟兄以为这使者是指著各教会的牧师或监督说的，他们相信一人料理教会的行
政。我并不欲在此和众人发生甚么辩论，叫我们彼此生意见；因为我们中国各处的
教会，几乎都是取这一种『一人的制度』－一个牧师或监督管治一个教会。然而，
为著神真理的缘故，让我本乎爱心，说出几个圣经的教训，以表明这个见解的缺点。
愿一切不与我同一思想者包容我！

按著圣经，使徒、先知、传福音者、牧师和教师，乃是神赐给全教会的恩赐。我们
在圣经里，不能寻著这教会或那教会的使徒。照样，我们也没有看见这教会的牧师，
或那教会的牧师。不错，我们在圣经里，看见一个教会有监督，有执事；然而，这
些监督乃是众数的，不只一个。圣经里所记教会的监督都是众数的；这监督与『长
老』乃是相同的。（徒二十17～18，多一5，7。）『二人在每一教会中选立众长老。』
（徒十四23，原文。）我们若说，一个使者管治一个教会，这使者是指著牧师或监
督说的，所以，若一个牧师或一个监督管治一个教会是合乎圣经的，则我们要遇著
许多的难题。我们不能用这一节人所争辩的经言，以建立教会最紧要的制度。何况，
牧师乃是属乎全教会的，监督又不只一个呢？我看启示录一章二十节并无如此的意
思。就我自己而言，我不敢增加神所未说的。

并且前此以弗所已经有了众监督长老了。（徒二十17～18。）若照著遗传而言，则
以弗所当日的监督乃是约翰自己。岂有主命约翰写信给约翰的理呢？再者，我们在
圣经里，看见有寄书与个人的事，如提多与提摩太。然而，我们并看不见有藉著个
人，寄书与教会的事。我们也看见有寄书凡住腓立比的圣徒和诸位监督，诸位执事；
然而，并没有寄书与诸位监督诸位执事，就当作是寄与全教会的事。三十余年前，
保罗寄书与以弗所时，乃是寄与该地的众圣徒；至今约翰则寄与他们的牧师！以弗
所前后书岂不差得甚远？再者，『使者』这字，乃是『星』字奥秘的释义。所以，
『使者』这字必定是主看作最明白的话语了；若说使者是指著牧师或监督，则『使
者』这字又是一个奥秘了！主用一个奥秘来解释一个奥秘；用一个人所不知的言辞
来注解一个人所不知的言辞！如此，将使本书变成一本默示录。我们相信我们的主，
他不会错误，他知道星是指著甚么说的。他说，星是使者，所以星就是使者，并不
是人所说的这个或那个。

我们应当知道，教会制度的问题，乃是神儿女最不和合的一点。我极不欲在此发生
甚么纠缠。不过，有一点是我们所应当留心的：我们无论在甚么事上，都不要违反
圣经。如果我们肯舍弃我们宗派的观念，而以『耶稣如此说』作一切行动的标准，
则我们将不至於误。温柔的人，主要引导他的道路。我们应当有受教的精神，柔软
的心志，好让主将他的意思指示给我们看。处今本色教会高唱入云之际，（也许教
会不久将有大变更，）让我们明白神对教会的旨意是甚么；庶几不至一误再误。但
是，我知道，真要跟从主的人真是不多！愿意离开晚近的宗派，出到营外，忍受羞
辱的人真是甚少！然而，无论如何，主总有他的遗民。赞美主！忠心於他的人总不
至绝无仅有！

教会的问题原不可建造在一节孤单的经言上，何况此节经言是很奥秘的呢？何况这
种理想是别处圣经所不许的呢？晚近神的儿女们，在各处都有，多有以现今基督身
体四分五裂为不可的；然而，徒在表面上换了一个名目，称为『中华基督教会』，
其中的制度并不合乎圣经，究有何益？若我们真是爱慕基督身体的合一，让我们不
必开甚么议事会、讨论会，我们应当因著神儿女们分开的惨状，在神面前认罪呼求；
不要用口评议，当用眼泪遮盖脸面，求告於神。但是，我们查考神话语的人，知道
从今之后，教会和世界必定日坏一日，我们不能盼望教会全体都改变。让我们先爱
神所有的儿女，我们自己应当先无宗派上的隔膜，我们自己应当先在实际上、心境
上、名称上，没有宗派。愿神引导我们！我的心为神各地的儿女倾出来，我盼望我
的话语不落在石耳里。愿你们饶恕我！

这使者既然是实在的使者，就这使者到底是何种的使者呢？我们知道在圣经中有两
种的使者：一，天上的使者；（太二二30等；）二，人的使者。（玛二7，三1，哈
一12。）这里的使者到底是天使，还是人使呢？

照著新约普通的用法而言，『使者』多是指著天上的灵，时常受神的命令来辅助人
者。希伯来一章十四节说，『天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的
人效力么？』这里的『救恩』不是指我们从前免沉沦得永生的救恩，乃是指我们所
要得著迦南安息（豫表千年国）的救恩。所以，从这一节，我们知道天使是神所差
遣以服事我们的灵。撒但的邪灵如何运用他们的能力以摧残我们，神的善灵也如何
使用他们的能力以保护我们。我们的神是何等的顾念我们！如果我们知道这个，就
要叫我们在各种的试炼和危险中有何等的安心！但是，可怜我们不是愚昧，就是疑
惑神的备办！

从马太十八章十节：『他们的诸使者在天上，常见我天父的面，』（原文，）我们
知道神所遣派服事我们的天使，不只一个；他们不只和我们同在，并且常为著我们
的缘故，升到天父的面前，或为带领我们的祈祷上升，或为我们收取恩典下来。

在旧约里面，我们看见，神差派天使作列国的王。虽然，人在地上作王，然而神却
遣派天使在天上作王，治理这一国灵性的事。但以理十章二十一节说，『除了你们
（以色列）的君王（直译）米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。』这里说天
使米迦勒作以色列的君王。十二章一节也有同样的话。不特圣善的天使如此，就是
堕落的天使，也是作外邦各国的君王。所以除了地上君王之外，天上还有甚么『波
斯的魔君』、『希腊的魔君』。（但十20。）这个问题是非常重要的，也是很有属
灵趣味的；但是，我们只能在此略过。

我们的问题就是：如果在旧约的时候，神特别派天使长米迦勒作选民以色列国的君
王，（其他诸国都有属撒但的堕落天使作王，）则在新约的时候，神岂不也派天使
治理保护他各地的教会么？我们知道主已经差遣天使服事个人了；但是，主不派天
使服事全教会么？我们看神的救赎法，我们就要答应说，神必定有！这是我们所无
可疑的。但是，这个地方（启一20）的使者是指著那些管理保护的天使么？虽然我
们不敢说非，然而，我们更相信他们是指著人的使者说的；因为有以下的理由：

如果这里的使者是天使，则约翰安能致书给他们呢？世人不能致书给天上的灵。如
果他们是天使，则他们安能接物质的书信呢？无质的灵不能接受有质的书。还有一
点是很确定的，我们的主告诉士每拿的使者说，他应当至死忠心；（二10；）如果
他是天使，则他怎能死呢？天使是没有死的，也是不会死的。有了这几个思想，好
像不能说这些使者是天使。（虽然不敢绝对如此说。）

这样他们是人使了。这人使到底在教会中是站在甚么地位？要答应这个问题，我们
第一，当看到底教会有没有这『使者』的名目；二，我们看二、三章的内容，就知
道他们在教会中是处在甚么地位。

第一，我们已经说过，这使者必定就是使者方可，因为我们的主是用这个名词以解
释『星』的奥秘；如果奥秘已经解释了，就不再是一个奥秘了；既不再是奥秘，就
是人所共知的：使者就是使者。我们不必再用一个解释，去解释我们主所解释的。
我们知道了他们就是使者之后，我们就要问说：到底教会中谁叫作使者呢？圣经对
此，并非静默的。林后说到『那两位兄弟，他们是众教会的使者』。（八23。）保
罗在腓立比又说到『以巴弗提是他们的使者。』（二25，另译。）所以，我们在圣
经里，看见教会里有这『使者』的名称。

第二，但是他们在教会中到底是那一种的人呢？按著『使者』这字来看，他们代表
教会的意思；因为『使者』的意思，原是代表。我们读到二、三章时，看见主是算
这些『使者』负全教会的责任的。主警告他，要移去他的灯台；主责备他，因为他
收存巴兰的教训；主责备他，因为他容让耶洗别；主警告他，他要再临如贼一样。
看主这样对待他们，就知主是叫他们负他们教会的责任。他们乃是代表他们的教会
负责。我们都知『使者』这字的意思就是『奉差遣者』。奉差遣者在事实上总有几
成代表那差他来者的。『人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。』
（太十40。）所以，这些使者就是教会中有恩赐，和影响力，足以转移教会的人；
至於他们的工作和地位如何，就非我们所及知了。他们乃是教会中真实的分子，所
以，主命他们负全教会的责任。因为惟独他们能听圣灵的话。基督将他们和他们所
负责的教会合起来说。

我们的主在这七封书信里，表明这些使者与他们所在的教会，是若可分，若不可分
的。我们看见我们的主如何写信给你们，就当作是写信给他们的教会。二章和三章
七封书信的首句，都是『写信给教会的使者』；然而，这就是写信给『七个教会』。
（一11。）使者与教会明是相合；并且，达与这七个使者的书信，并不像是达私函
与提多、提摩太（以为他们个人的指引）一样；这七封的书信虽然是达与七个使者，
然而，里面却是说，『圣灵向众教会所说的话。』我们的主将使者当作教会，命他
们负教会的责任。

然而，使者与教会并非完全相同的。所以，我们的主说，『魔鬼要把你们中间几个
人下在监里；』（三10；）『我忠心的见证人在你们中间被杀；』（二13；）『你
那里，有人服从了巴兰的教训；』（二14；）『你们其余的人；』（二24；）『你
还有几名是未曾污秽自己衣服的。』（三4。）主把他们中间有的人分别出来。

还有，使者与教会是有分别的，『我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去；』
（二5；）『你容让那自称是先知的妇人教导。』（二20。）虽然这七封书信都是达
与使者的，但是，在首四封书信里方有如此的分别，在末了三封里，使者与教会是
完全相同的，再没有像前四封书信，将使者和教会分开的话语了。

这些人乃是用星作代表，他们是忠心爱主的人，有属天的地位与经历，如同天上的
星一样。他们为主发光，如同夜里的星光然。他们的家乡是在天上，他们的仰望和
福乐都是在於天上。他们与基督是有亲密的交通的，他们也得著主的能力和权柄；
因为他们是在主耶稣的右手里。他们代表教会，因为他们是教会中间最忠心的分子。
他们以教会的事为念，他们看教会的失败和成功，好像是他们自己的失败和成功。
他们在心灵上负教会的责任。我们每一个都能作教会的使者！在主里忠心服事主的
人，主是向他责问他们教会的兴衰！这思想是何等的庄严呢！让我们看明白了我们
的责任。我们应当在主的面前，欢心乐意担当教会的责任；为教会在灵中抵挡一切
魔鬼的攻击和计画；用膝盖，用眼泪，用倾出的魂，为基督的教会代祷。虽然我们
知道他们的失败，不是我们的失败；然而，我们若不顾他们的失败，就是我们的失
败了。我们应当有个宽大的心量，包容神一切的儿女，把他们的事当作我们的事。
但是，我们自己若已非忠心，则我们不特陷自己於危境，并且，反叫主的心忧愁。
我们若肯将自己完全交在主的手里，欢喜为他的缘故担负责任，则不特我们自己要
得著说不出来的福气，并且，主要用我们成就极大无比的工夫。

然而，我们应当知道主是公平的，他不会亏负我们。主所完全喜悦的，只有两个教
会：士每拿与非拉铁非。主鉴察她们，看见她们忠心，就称赞她们。其他五个教会，
主都有责言。撒狄与老底嘉二教会，主没有一句的称赞。以弗所的普遍情形，就是
离弃了当初的爱心，所以主要挪去她的灯台。主特别审判在别迦摩里面犯罪的人；
主也照样对待推雅推喇里面的耶洗别和跟从她的人。虽然使者是代表各教会；然而，
使者不过是在心灵上代表她们而已。在实际上，使者自使者，教会自教会；因为星
与灯台是有分别的。虽然，在责任上，主要他们负责；（每一个关心基督教会的人
都有这经历；）然而，在审判上，主仍是刑罚那些犯罪的人。主知道谁是属他自己
的。

我们对於使者只说这么多。我们现在看教会。

『七灯台就是七个教会。』教会乃是灯台，不是灯；因为教会不过是一个台，把神
的灯（彼后一19）光照耀出来而已。教会乃是一个灯台，不是一根烛；因为教会的
亮光乃是藉著圣灵而有的，乃是完全倚靠圣灵的，并非像烛焚烧自己，藉著自己的
力量发光。记得这个是非常要紧的。我们应当知道，我们的自己乃是完全在神的审
判之下，凡是从自己出来的，没有一件能叫神喜悦，因为在我们里面没有好的。我
们切不要有丝毫的自恃；就是在工作之中，也切不要使用我们天然生命的能力。灯
台如何不能不用油而发光，我们也照样不能使用我们的天然能力，而为神作有结果
的工作。

在地上看来，我们不过是无奇无闻的人；但从神看来，我们乃是天上圣殿的器皿！
我们现时就在天上有了我们的代表！灯台已经在主耶稣面前了！我们现时的灵先到
天上，不久，我们的体就要随后来了。虽然我们现在尚在地上，然而，在心灵上我
们已经是天上圣所的器具了。我们不久就要在那里作祭司服事神。

论到这七个灯台所豫表的七个教会，我们应当明白三件事：

一、这七个教会，是当日实在的教会。

二、这七个教会，豫表教会的七层历史。

三、这七个教会的光景，在教会七层历史中，是同时都有的。

我们读了第一章四节、十一节，就知道主这七封的书信，原意是寄与当日实在存在
的七个教会。虽然我们知道这七个教会是代表古今的教会，（这个，我们就要说了，）
然而我们切不要想基督的意思，乃是须等至这二千年过去，这七个教会的光景都变
成为教会七个时期的历史之后，他才会再来；这是催迫人去盹睡！反之，我们的主
常对这些教会说，他要再来，他们要儆醒：『你要儆醒。若不儆醒，我必临到你那
里如同贼一样。』（三2～3。）这样的话证明我们的主，在那时就有再来的可能了。
并且，我们的主称这七教会为『现在的事』；他说现在，意思就是现在；他所注意
的就是现在，不是将来。所以，我们的主所说这七个教会的事，乃是当日实在的事。
他在当日就有再来的可能了！我们切不要以为主必不来，须等至某某豫言应验之后，
才能再临；这是圣经所不允许的思想，这是恶仆所持的态度。恶仆的话语乃是说，
『我的主人必来得迟。』（太二四48。）

这是真实的。但是，我们的主，所以单对这七个教会发言，照我看来，乃是有更深
远的存心。当时的教会原不只七个，就是亚西亚一省，就还有好几个教会了。并且，
需要教训、警告、与勉励的，不只此七教会而已；著名的教会，如安提阿等，岂不
也应有这样的书信么？但是，我们永不错误的主，从许多的教会里，在各样的环境
中，只拣出这七个，以接受他特别的训诲。他的行为岂不是都有意思么？我们的主
知道应当如何行。虽然，这七个教会在当时是实在有的，也是实在处在她们所在的
光景中；然而，我们的主所以拣选她们，岂非因为他有更大更阔的意思么？他岂非
要拣选合乎将来教会光景的教会，以表明他对於她们（将来的教会）的旨意么？

我们谨慎读过二、三章，就看见主的意思，真是要用这七个教会，以表明自使徒后，
以至世末为止，教会的普通情形。对於这个，我们有许多的理由。我们已经说过了，
在第一节里，表明天使所指示的，乃是在极短的时间内成就的；这岂不是暗指凡非
天使所指示的，要在很长的期间内完成么？二、三两章的信息，并非天使所指示的，
所以，要在很长的时期内成全。

再者，这七个教会在原文里，前面并无限定的指件词，这指明主所说的并不是指定
这七个教会。她们不过是一班的教会，代表所有的教会而已。并且，这里的『七』
字，在本书原是一个最有意思的数目。七的意思乃是完整；七个教会表明一个整个
的教会。我们若不看地上实形的七个教会，而看她们天上的代表，则我们要更明白。
主耶稣是行走在七个金灯台的中间。如果这七个灯台只指当日的七个教会而言，则
在当日的七个教会之外，和这七个教会之后的教会，都不算为教会了！天上只有七
个金灯台！这七个教会之外的教会，都非教会么？所以，这七个金灯台所代表的七
个教会，乃是代表世上所有的教会。

还有，这七封书信的末尾，都是说，『圣灵对众教会所说的话，凡有耳的，就应当
听。』圣经里没有别处像这里这样的注重。这指明不只对当日的人说的，这话乃是
为古今凡有耳听主话的人发的。

并且，本书一章三节（请读文理和合）明以本书为一本豫言的书。如果四章到末是
豫言，则二、三章岂不也是豫言么？所以，我们好像有主的赞成，以这七封书信当
为一种间接的豫言，指明教会各时代的光景。约翰当日如何作一个代表的仆人，七
个教会亦莫不然。

当我们查读这两章时，我们就要惊奇，这与教会的历史如何相合！头一个以弗所教
会，因为离弃当初的爱心，而受主的责备。自使徒后的教会岂非如此么？不特当末
个使徒未死之先，就已如此，就是再后，亦莫不然。士每拿的逼迫，也是教会历史
中的一个写照。教会后来如何与世界联合；逼迫者如何变为朋友；雇工的巴兰如何
提倡这种的和合；历史与第三封书信真是若合符节。后来，耶洗别的操权，她的淫
乱、她的污秽，岂非罗马教会时代的真相么？虽生犹死的改正教，忠心守道的兄弟，
不冷不热的中立派，岂非一一表明教会的经历么？我们虽然很快的把二、三两章略
为一看，然而，我们所看的，已是表明这七封书信，与教会在世的历史如何相合了。


现在从我们的眼光看过去，我们所见的岂不比前百余年人所看者更清楚么？主施恩
给我们，叫我们生在此时，叫我们回头一看，知道我们的路程已过若干，叫我们加
增我们的仰望。虽然主迟延已久，然而，我们已在世代的末了，乃是确实的；到底
我们前途尚有多少道路，我们不敢断言。恐怕我们已在路之尽头了！

但是，我们的主并不明说，这七个教会乃是代表一代一代的教会，这七封书信乃是
教会顺序的历史；若此，就要叫他的教会失去等候他自天来的希望。主耶稣并没有
一次告诉我们，他的教会应当在世再历二千年，然后他才再来。自然，我们的主知
道将来的事；但他并不告诉我们以他来的时日，免使我们失去『有福的指望』。主
耶稣在福音书里的话语，也是如此表明。他所说的，有迟延的余地，也有快来的盼
望。这是灰心的最大帮助；不叫我们安居在世，而忘记天上的事。他虽未来，我们
也不失望，因为他明白告诉我们：『要儆醒，因为你们不知道家主甚么时候来。』
（可十三35。）如果主明说这七封书信是教会的历史，则我们就要失去我们旅客的
性质，和童女的油灯，叫我们没有『天』在我们在世的生命中。

这七个教会的情形，虽足以表明教会在世的历史；然而，这并不是谓：以弗所的时
代过了，然后士每拿继之；士每拿过了，别迦摩继之；诸如此类。读过二、三章和
历史，就要晓得，虽然，就普通而言，教会历史第一个时代乃是像以弗所的情景，
第二个时代乃是像士每拿的情景；其实在以弗所的时代，就也有士每拿，及其他五
个教会的情形了；不过以弗所的情形是较为普通而已；在士每拿的时代，也有以弗
所和其他各教会的光景，不过士每拿是当时主要的光景而已。每一时代的教会，都
有其他各教会的情景；像七个教会情景当日同时存在一样。这在於末世更为明显。
主耶稣对推雅推喇的教会说，『但你们已经有的，总要持守，直等到我来；』（二
25；）对撒狄说，『我必临到你那里如同贼一样；』（三3；）对非拉铁非说，『我
必快来。』（三11。）老底嘉是最末了的一个教会。我们看主耶稣对这三个教会说
到他的再临，所以，她们必定存留到他来为止；她们和老底嘉四个教会，必定同时
存在以至於世末。这个完全由历史表明，我们不久就要查考。让我在这里再指明：
主对推雅推喇只说『等到我来』，这（从我们来看）好像尚是不近的；他对撒狄说，
『我必临到，』这就更定规；他对非拉铁非说，『我必快来，』这就更紧急了。我
们现在已在这世代的末了！所以，应当儆醒豫备。

所以，这七个教会中的末了四个，是一直存留到主来为止的。这并不是说，她们同
时兴起於世，后来一同继续到主降临；乃是说她们的起首乃是推雅推喇先兴，后来
撒狄继兴，再后则非拉铁非、老底嘉，一一继兴；前者并不因后者的继起而归於尽，
乃是四者同时继续到主来。换一句话说，她们有不同时的起首，却有同时的结局。
七教会中之前三个，并没有主降临的话；所以，她们不过是代兴於世，互相衔接而
已。

再者，我们看见主在前四个教会里，将使者和教会分别出来。除了士每拿没有可责
之外，主所审判的、警告的，并不涉及使者的己身－以弗所乃是灯台挪去，别迦摩
和推雅推喇乃是不忠心的分子受审判。后三个则反是－使者与教会完全相合。除了
非拉铁非没有可责之外，主所审判的、警告的，就是使者的自己。撒狄的几名穿白
衣的，并非使者，反是与使者有别的人。老底嘉的使者和教会是相混的。这个理由，
大概是因前四个教会尚有教会的地位，神尚以使者为足以代表他们的教会，所以，
只刑罚其中不道德的分子。后三个教会已经失去地位了，全体都变成腐败；所以，
全体都和世界一同受审判。因为如此，所以，在后三个教会中如果有忠心的分子，
就当与教会分别，好在主前成为非拉铁非。士每拿和非拉铁非是完全的，所以，她
们的使者和教会没有分别－二者相合。撒狄（在地位上）和老底嘉是完全失败的，
所以，使者和教会也没有分别－二者相合。他们除被主吐弃之外，并无其他希望！
爱主的圣徒在此当受何种的教训呢？