從正面看

　　1．以基督為中心

　　整個運動的核心是對聖經所描述活着的基督存有信心，全然奉獻予他，並與他有個人的相交。靈恩派的書籍和詩歌顯示，儘管不同人有不同的領受，然而更新運動的主流是堅定地持守三位一體的真理，也強調聖靈的職事絕不取代耶穌作為教會的頭，以及各肢體的主和救主的應有位置，而且恆常是我們在敬拜父神時所親愛及尊崇的對象。相反地，聖靈的另一職事是使人注目於主耶穌，這是信徒清楚明白的，也是被強烈肯定的，而且在更新運動遍及之處，信徒都豐豐富富的享受聖靈這職事。

　　2．從聖靈得力的生活

　　靈恩運動所着重的，是信徒需要被聖靈充滿，並過一個能彰顯聖靈能力的生活。憑着新約聖經，靈恩派強調基督徒生命是真正超然的，意思是藉着聖靈，基督幫助信徒達成他們原本不能做到的事情。靈恩派強調的這一點，想必使許多在道德的事情上受困於形式主義和自滿自足心態，以致生命扭曲的基督徒感到無地自容吧！

　　3．情感得以表達

　　在每個人的構造里，都有一種情感要素，需要透過真誠欣賞並接納別人的愛表達出來，不論是朋友之誼、夫婦之情，或者是在基督里對神的愛。靈恩派了解這一點，他們在集體敬拜中提供豐富的視覺、聽覺和動感上的投入，就是為了滿足人這方面的需要。至少在以英語溝通的地方，為了敬拜的莊重和秩序，也許亦為了贏得社會人士的敬重，僵硬死板的形式已成為敬拜中表達尊崇的傳統方法，任何違反這準則的，都會立刻受人猜疑。可是，靈恩派之所以公然顯露感情，並不是由於他們缺少對神的敬畏，反而是因為他們對耶穌基督及其它基督徒充滿快樂的愛。若有任何人像我一樣曾經參加靈恩派的聚會，分享他們會眾間聖潔的擁抱，又或者見過靈恩派主教在教會裡跳舞，都會知道這一點。即使靈恩派表達情感的方式可以很容易變成公式化的表現，但呆若木雞的身體、嚴肅若定的面容，也同樣可以容易變成冰冷的、無情的形式主義。在這兩者之間，你可以作出選擇，但依據聖經標準來看，無疑雜亂無章而活力充沛的表現，以及在神里愛和喜樂的涌流，總比劃一的僵死好。一隻活着的狗，怎樣說都比一隻死了的獅子強(參傳九4)

　　4．常常禱告

　　靈恩派強調有需要培養熱切、恆常、全心全意的禱告習慣。他們知道，如一首聖詩寫道：「禱告是基督徒必需的呼吸，是基督徒天然的空氣」，因此他們努力禱告。我們先前看過，這一點正是他們說方言的因由——不是用一種聽覺上的密碼去宣告神的啟示，好讓那擁有翻方言恩賜者去解開這些密碼，而是一種個人禱告的語言，表達他們心中的祈求、讚美和感謝；這似乎就是保羅昔日所談及信徒在教會裡說的方言(參林前一四2、13一17)。許多用方言禱告的人常常花很長時間祈禱；我很懷疑那些沒有這樣經常禱告的人有沒有資格批評他們。

　　5．充滿喜樂

　　靈恩派強調有需要在講詞及詩歌中珍愛並表達基督徒的喜樂。他們甘冒被人看為幼稚、過分樂觀和自命不凡的危險，堅持基督徒應該隨時隨地都歡呼讚美神，而他們亦因着立意常存喜樂而經常在面上和行為表現上閃耀喜樂的光芒。喜樂是自然純真而不複雜的心境；靈恩派信徒培養喜樂的方式，十分清楚地反映出他們渴慕單純地認識神和愛神。這正是靈恩運動的中心。從社會學的角度看來，靈恩運動的成員大部分是中產階級的信徒，他們追求在神裡面一種熱情而閒適的欣喜作為生活的基調，驟眼看來，這似是一般中產階級所追求世俗的幸福愉快感覺；但事實上，他們所追求的並不僅止於此。當然，他們追求單純的喜樂，使他們與一些嚴峻的、批判力較強的信徒逐漸疏離，然而，他們看來並沒有偏離新約聖經的教導(見羅一四17；腓三1，四4；弗五18—20；西三15一17；帖前五16一18)。事實上，他們強調喜樂是對的。

　　6．人人投入敬拜中

　　正如我們提過，靈恩派強調所有基督徒必須親自積極參與教會的崇拜，他們不必都在聚會中講話(雖然這種參與形式若有條理地進行，並能帶來幫助，是值得推許的)，卻主要是藉着向神敞開他們的心靈，同時嘗試體會教會透過歌頌、祈求和從聖經上學習得來的有關神的真實。有些人看崇拜有如一場供人觀賞的表演，台上有幾個表演者(牧者和獻唱者)，台下(教會的座位上)有一班或多或少表示讚賞的觀眾。靈恩深信徒是非常痛恨這種觀念的，事實上，所有信徒也應該如此。毫無疑問，在集體敬拜里，每一個人，包括領導的和被領導的，都應該活躍地向神高舉他們的心靈和心智，倘若一些動作，例如向天仰望和高舉雙手等，可以幫助會眾達到這個目的，不應被阻止。

　　7．全教會總動員事奉

　　我們已經提過，保羅對教會增長的異象，就是基督徒按着愛心的指示，彼此服事、支持和幫助，從而互相彰顯基督。「惟用愛心說誠實話，」他說：「凡事長進，連於元首基督；全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照着各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」(弗四15一16)靈恩派對這異象很認真。他們堅持每個信徒積極事奉就是教會成長之道；他們認為若然講道內容抽離了彼此有意義的服事，那麼單靠講道是不可能使教會日趨成熟的；他們經常極力主張所有基督徒必須尋求並使用彼此服事的能力，不論是愛心的言語、愛心的行動、愛心的關懷或愛心的禱告。他們看平信徒的被動是使教會衰弱的疾病，所以寧可冒着分散事奉所帶來的危機和問題，也必須首先竭力治理這疾病。

　　8．熱心宣教

　　靈恩派關心如何與人分享基督，隨時準備向人見證自己如何經歷他，即使他們的見證換來冷淡的反應，他們也絕不氣餒；這些都堪作模範。平信徒在傳揚福音上所作的見證，至此已十分難得，很難再多作要求了。使徒行傳四章十三節和三十一節提及的膽量，在靈恩派圈子是很常見的。

　　9．小組職事

　　約翰·衛斯理曾組織許多個循道社(Methodist Society)，每星期一次分班聚會，每班約有十二名成員，由一位導師帶領；靈恩派也像衛斯理一樣，深諳小組的潛力。查理士·希武(Charles Hummel)留意美國的情形，寫道：「遍布整個國家每一角落，有數以百計的跨宗派團契經常在家裡舉行聚會，他們每星期都一同敬拜和讚美，一同研經，互相鼓勵，和運用聖靈所顯明的恩賜。這些小組補充教會經常性崇拜聚會的不足，組員通常都積極參與。』9在英國及其它地方，情形都是一樣。誠然，不單只靈恩派在二十世紀中葉以後發現或重新發現了小組對禱告和事奉的重要性，其它團體亦然；但縱使靈恩派未必比別人發現得更多，也與其它信徒平分秋色。姑勿論如何，歷史見證了一旦聖靈鼓動教會，這些小組就自然地產生，而任何龐大團體若想長時間保持屬靈活力，這些小組都是必需的。

　　10．對教會架構的態度

　　靈恩派清楚知道教會的架構，不論地區性或宗派性的(借用社會學的術語「架構」，意指社團組織的模式)，其功用必須是表達聖靈里的生命及實現總動員事奉。那妨礙上述功用的架構，必須被判斷為銷滅聖靈感動的，因而要作出修正。所以，靈恩派對傳統架構(如崇拜的程序及形式，在會眾當中成立的不同小組每周聚會的模式等)的態度不是盲目的「保守」(什麼都不改變！)，亦不是盲目的「革命」(什麼都要改！)，而是真正的「根治」問題(探討問題的根本，按解決問題的需要而去改變)。

　　在架構問題上，很少教會不被傳統的鐵掌所制肘；有些教會墨守成規，堅決反對任何改變，對他們來說，靈恩派的激進態度無可避免是一種威脅。靈恩派視教會現行的架構常有可改動的餘地，使之能充分運用神所賜的屬靈恩賜，而不是假定神陽下恩賜的首要目的是維持教會現存的架構；在這方面，靈恩派與新約聖經的教導是一致的。傳統的程序、熟習的公事常規，以及回想從前建基於長久的行為模式而得着的福氣，無疑都予人一種安全感，而且在人的層面上，能使人維持一種精神力量；但靈恩派堅持若然傳統方式封鎖了本該在團契里運用的恩賜，熄滅了聖靈的感動，那麼這些程序必須按需要增加或修改，好讓神按他選定的方法建立基督的身體。

　　11．建立社群生活

　　靈恩派在建立社群生活上首開先河，進行了一些大膽的嘗試，尤其是建立延展家庭(extended family)，由許多核心家庭組成，合力提供保護和支持等職事——這是個別核心家庭無法獨力提供的。固然，有些社群的確令人擔憂，但無疑許多都成功地促成成員彼此的關係，使性格成熟，亦強化了外展工作，去接觸有需要的人；若沒有這些社群，這是絕對做不到的。旁觀者只能欣羨和喝采。

　　12．慷慨的捐獻

　　當福音觸着人的錢袋時，就可知道聖靈確在他們的生命里工作；我們很難找到實際的統計數字，但毫無疑問，靈恩派信徒不惜犧牲的捐獻，是別處望塵莫及的現實。據我所知，英國貧民區一間工人階級的靈恩教會，在一九六五年為宣教基金籌募得一百八十七鎊的捐獻，到一九七○年，所得獻金躍升至二千九百二十九鎊；一九七五年籌得二萬一千一百鎊；一九八○年籌得四萬七千鎊(以相等幣值計算，應是這些數目的雙倍)。在這段期間，該教會的會眾由四十人以下增加至平均二百五十人。因此，在這十五年裡，平均每人為世界各教會的捐獻從七鎊增加至一百八十八鎊，此外，每人每年為教會常費的奉獻也有相同數額。我想這個例子是很典型的。靈恩派在與神與人的關繫上，強調有孩童般的開放、自發性、熱情和充滿期待的心，以致他們隨時準備付出，甚至甘願受損，仍把這付出的經驗視為一種權利。在這方面，靈恩派同樣叫其它大部分基督徒感到羞愧。

　　無疑，上述有許多都是靈恩派的優點，但現在我必須提出他的缺點，以收平衡。靈恩派有什麼特點可能會妨礙全體信徒邁向新約聖經所教導的目標——活像基督？這裡，我們似乎要提一提靈恩派十項缺點——至少在靈恩運動的邊緣，我們有時觀察到這些缺點，而且時常構成威脅。其中任何一項缺點，都足以令信徒變得像保羅在哥林多所面對的信徒般不成熟。