靈恩經驗是否獨一無二？

　　來到這裡，我們必須提出一個重要的問題：究竟靈恩經驗的特色有多大程度是局限在自稱為靈恩派的信徒當中？我懷疑這其實是一種幻覺；別的基督徒看見靈恩深信徒外在怪異的動作，就推斷他們內在的經驗也一定與自己的經驗大不相同。可是，我懷疑這是否屬實。

　　就拿聖靈的洗為例。靈恩派和五旬節派在聖靈的洗這名目下描繪的經驗，被分析為神的愛的確據，及與邪惡對抗的準備。由於說方言常被認為是靈恩經驗的一部分，許多人因此下了一個結論，就是靈恩派的靈洗與不說方言的信徒的經驗是截然不同的。但假若我們把說方言暫且放下，專住在對他的分析上，我們會發現事實並非如此。與我們上述所描繪的靈洗實質上完全一樣的，是十七世紀清教徒古得文(ThomasGoodwin)稱為「聖靈的蓋印」(“the Sealing Of the Spifit”)的經驗——這是他講論以弗所書一章十三節時的用語。 17同時，十八、十九世紀期間，在衛斯理的追隨者中，許多人見證他們如何進入「完全的愛」里，都有相似的經驗。 18相若的內容也見於其它在聖靈里受洗的經驗上，這些經驗被理解為賦予基督徒事奉的能力；上一世紀的屬靈領袖，如芬尼(CharlesFinney)、慕迪(D．L Moody)、宣信(A．B．Simpson)、叨雷(R．A．Torrey)等，都在他們的教導中詳述這種經驗，而各人亦宣稱在他們的事奉中，曾親身經歷改變。19又例如浸信會的梅亞(F．B．Meyer)形容「被聖靈充滿」的所謂「凱錫克經驗」也是相若的；20還有，天主教及抗辯宗里密契主義傳統的支持者，也曾記下許多相類似的靈里親密相交經驗。

　　況且，這些經驗也並非單單局限在密契主義者和福音派信徒身上。聖公會的主教梅亞侯(Moorhouse)是一個沉默、非密契主義的高派教會(編者註：重視禮儀之教會)會友。可是，在他死後出版的見證中，他寫道：在他按牧之前的晚上，他熱切祈求與神有更親密的團契，「醒來後，我充滿了極大的喜樂，在這狂喜中，我感到好象中間的一道屏障已坍塌，一扇門在我面前開啟，並且一道金光傾瀉在我身上，使我整個人完全改變形象。這是我從未絲毫經歷過的……」21在這些經驗的核心裡，都有神的愛為確據，一個最自然的假設，就是每個情況都是聖靈類似作為的結果。肯定說，我們沒有可能把其中任何一種經驗當作是與其它經驗迥然不同的。

　　又或者，我們試以說方言為例。有一個人用方言來表達他熱切的讚美和痛苦的禱告，另一個人則用他自己的母語來表達；然而這兩人在感情上有基本的分別嗎？比亞(RichardBaer)確信「說方言和其它兩種廣泛及普遍被接納的敬拜方式，例如貴格會的靜穆崇拜，以及天主教和聖公宗教會的禮儀崇拜，在基本功能上都是相似的」；因為三者的分析性理由都繫於讓人能更深的被神感動。22這個意念是明顯地錯誤嗎？

　　又或者讓我們看看聖靈如何幫助我們認識聖經中的神怎樣看我們，並且他在聖經里的話語怎樣應用在我們的生活上。若有人將這件事情客體化，稱之為預言，又用一種傳達神諭的方式來宣布，而另一個人則確信是神向他及其它人說的話，在這兩種情況下，神在人心裡的工作難道有基本的分別嗎？

　　是否惟獨靈恩派才透過禱告尋求或得到身體的醫治？又是否惟獨靈恩派才能成功地奉耶穌的名趕鬼？

　　不管其它人在已發展的屬靈恩賜教義上所接受的教導是多麼的少，但是否惟獨靈恩派才會在愛中彼此服事呢？

　　現實中，靈恩派和非靈恩派信徒屬靈上的主要分歧是在運用的詞彙、自我形象、聯繫的團體和閱讀的書籍報刊等方面，而不是信徒藉着聖靈與聖父和聖子相交的實際內涵。靈恩經驗事實上並不像有些時候所宣稱的那麼獨特。