讀聖經中理性推理的運用 

        在新約里，我們發現耶穌和新約的作者們，往往先引用一節舊約經文，然後從中作出合理的結論：他們從聖經的話中作推理。所以，使用人的理解、人的邏輯和人的推理，從聖經的敘述中作出結論，是沒有錯的。雖然如此，在我們從聖經的話中作推理，並作出我們認為是正確的邏輯推論時，有時仍會犯錯誤。我們從聖經敘述里所推演出來的結論，在其確定性或權威性上，並不等同於聖經敘述本身，因為我們的推理與作結論的能力，並非終極的真理標準——只有聖經才是。 

        那麼，我們使用推理能力，從聖經敘述中作出推論的限度何在呢？有兩件事實幫助我們回答這個問題：運用推理而得到經文敘述本身之外的結論，在研讀聖經時是合宜的，甚至也是必要的 ; 聖經本身是真理的終極標準。這兩件事實合併起來指出：我們可以使用推理能力，而對聖經中任何一段經文作推論，但這些推論不能與聖經別處經文的清楚教訓互相矛盾。 

        這個原則對於我們使用邏輯推理而從聖經經文作結論的事，加上了一道保護。因為我們認為的邏輯推論可能會是錯誤的，但聖經本身是不會有錯誤的。因此，舉例來說，我們讀聖經時發現父神被稱為神（林前1: 3），子神被稱為神（約20: 28 ; 多2: 13），而聖靈之神也被稱為神（徒5: 3-4），由此我們可能推論說有叄位神 ; 但是我們又發現聖經明確地教導我們只有一位神（申6: 4 ; 雅2: 19）。最後我們就要下結論說：我們所認為有關三位神的有效邏輯推論，是錯誤的 ; 而聖經的教導乃是：(1)神有叄個有區分的位格（父、子、聖靈），每一個位格都是完全的神 ; 以及(2)只有一位神。 

        我們不能透徹地了解這兩個敘述怎麼可能同時為真——它們加在一起就構成了一個弔詭（paradox，即「一個似乎矛盾的敘述，但其中兩部分都是真的」）。我們能接受弔詭（例如:「神有叄個位格,卻是一位神」），因為我們有信心神至終全然知道關於祂自己和實存之本質的真理，而且在祂的了解中，弔詭里的不同成分是完全調和一致的，即在這個點上，神的意念是高過我們的意念（賽55: 8-9）。然而真正的矛盾（contradiction）（例如：「神有叄個位格，而神又沒有三個位格」），則意味著神對祂自己和對實存的了解，至終有了矛盾，但這是不可能的。 

        當詩人說：「你話的總綱是真實 ; 你一切公義的典章是永遠長存」（詩119: 160），他的意思是說，不只神一句句的話是真實的，祂整體的話也是真實的，即祂話語的「總和」也是「真理」。至終而言，在聖經里或在神自己的思想里，都沒有內在的矛盾。