從負面看

　　1．精英主義

　　在任何運動里，若有看似意義重大的事情正在進行，自然有一種屬靈貴族的感覺，就是感到「我們才是真正舉足輕重的人」；這感覺時常深深的產生威脅，有人在口頭上否認這病徵，卻未足以抵禦他。在這情況下，精英主義趨向受到復還論神學(restorationist theology)強化；復還論神學看靈恩經驗為新約聖經的標準，是適用於任何時代的，而且無可避免地對非靈恩派基督教持批判態度。若然你像許多人一樣，不惜冒險去尋求一些你認為每個人都應該尋求而許多人都放棄的東西，那你便很難避免不感到自己高人一等。

　　2．門戶之見

　　靈恩派團契對全國及全世界的廣泛吸納可以產生一種有害的偏狹心態，使靈恩派信徒規限自己只讀靈恩派書籍，只聽靈恩派講員講道，只與靈恩派信徒團契，只支持靈恩派的事工；無論信徒口裡多麼堅定地宣稱普世合—，但在實踐上，往往會因小小的門戶之見而造成嚴重後果。

　　3．感情主義

　　健康的情感抒發與不健康的感情主義只是一線之差，人若訴諸情感或利用情感，都逾越了這條界線。雖然今天的白領階級靈恩運動(似乎由於文化因素多於神學因素)一般比原本的藍領階級五旬節主義較為冷靜，但因其着意表達喜樂和愛，故易受攻擊。運動所表現的熱情和活力，誠然吸引許多高度情緒化及受困擾的人加入，而許多人在日常生活中(如婚姻、工作、錢財等方面)遇到不少壓力，可藉靈恩運動在禮儀上抒發情感而得到釋放。但這樣在團體裡分享情感，是放縱自己的逃避主義者「旅程」，實難有持久影響。普遍來說，靈恩運動似乎在情感化的自我放縱邊緣上，很危險地搖搖欲墜。

　　4．反智主義

　　靈恩派過分着重經驗，顯然妨礙了那漫長而艱巨的神學反省及倫理上的反省，而這些都是新約書信明顯地要求的。結果，在處理聖經啟示上，靈恩派是幼稚而不平衡的；有些主題——例如教會的恩賜和職事——是步向死亡的，而其它主題，如末世論，則被忽視。當難題出現時，靈恩派信徒傾向尋求預言(神直接的說話)，而不是以禱告的心情努力研讀和分析聖經；所以有些時候，他們堅持基督徒只要讀聖經、被聖靈充滿，所有信心和行為的問題都會變得簡單。靈恩運動有時被稱為「一種尚在尋求神學的經驗」；若以「缺乏」和「需要」等字眼來代替「尋求」會更加貼切，至於用「尋求」是否有根據，有時是使人懷疑的。

　　5．偏重亮光

　　自從哥羅西出現異端分子，諾斯底派背離真道促使約翰寫成約翰壹書，又自從撒但對神亦步亦趨以來，教會裡就一直有人誠懇卻誤導地提倡直接從神獲得啟示，而這個現象亦無疑會一再出現，直到主再來。靈恩運動強調聖靈親自帶領，並且神藉着預言復興他的啟示；在這一點上，靈恩運動顯然十分脆弱。若有人懷着野心，想成為宗教領袖去支配眾人，他只要讓群眾感到他比他們更與神接近，就很容易在一窩蜂的靈恩派信徒里找到一群心腸好，情感上倚賴的人乖乖地受他感染。同時，那堅持己見的乖僻者也很容易藉詞得到聖靈的引導，就不理會牧者的阻止，繼續以他古怪的意念擾惑會眾。靈恩運動常常倚賴亮光，難免產生問題。

　　6．「靈恩狂熱」(“Charismania”)

　　這是奧康諾( Edward　D．O’Connor)的字眼，用以形容一種慣性的心態，就是以人們公開顯露多少及多大恩賜和屬靈能力來量度他們屬靈的健康、成長與成熟程度。 10這是思想上的惡習，因為其中判斷的原則是錯誤的，而且很可能窒礙真正的成長和成熟。

　　7．「超級超自然主義」(“Super－supernaturalism”)

　　這是我自創的名詞，用來形容那種肯定超自然事物，又誇大其中與自然脫節之處的方法。有些人把基督教演繹成為一種呆板的信仰，使人輕忽超自然事物，不期望看見神的作為；超級超自然主義者為針對這些現象，經常期待各類神跡出現——以顯明神的存在和大能——，他最高興看見神反常道而行，推翻了我們的常識。 11對他來說，神的工作若進展緩慢，又用自然的方法達成，他會感到失望，甚至好象被出賣似的。可是，他低估了自然、有規律手口普通的事物，只顯出他過於浪漫及不成熟，並沒有充分明白神的創造和眷顧是基於神的恩典。靈恩派思想傾向把說方言視為屬靈活動的範例，將智能與舌頭的功能故意及有系統地分隔而論，並期望神在他兒女身上的工作，都脫離被造世界的一切常規。這種思想幾乎無可避免地形成超級超自然主義。

　　8．幸福主義

　　我使用這個詞來形容一種信念，就是神想我們在這沉淪的世界裡度過愉快的日子；基於這個信念，人就要活得興高采烈。靈恩派可能會反對這種赤稞稞的說法，但他們的講台經常投射一種愉快的感覺，加上他們的標準醫治神學，表示他們背後確有這樣的假設，更反映並加深自慕迪(D．L.Moody)以來那種福音信仰的傳福音精神，就是「我現在整天都是快快樂樂的，你也可以如此。」靈恩派接續了原初持復還論的五旬節派對醫治的強調——五旬節主義傳到之前，神的醫治在北美的「聖潔」圈子裡已很受着重——，就是經常假定身體的毛病及不適不是神對他兒女有益的旨意。在這基礎上，他們以耶穌和門徒的醫治作為典範，根據馬太福音八章十六、十七節和彼得前書二章二十四節闡釋以賽亞書五十三章三至六節及十節有關得贖的醫治12，並引用保羅在哥林多前書十二章二十八節所謂「醫治的恩賜」，認為神的醫治(根據他們的見證，包括醫治長短腳、使彎曲的脊骨變直，以及有些人在南美所見證的填補壞牙)是一件他們應該恆久期待的事情13，也幾乎理所當然地認為他們的領袖必須擁有醫治的恩賜。

　　可是，他們引用的經文不能作為他們理論的支柱，新約聖經提到在基督徒領袖中間，也有疾病未得醫治的，14這就顯明了神沒有定意所有信徒任何時候都身體健康。同時，靈恩派的假設忽略了基督徒面對痛苦的試煉，以及疾病不能痊癒時，他們會從中得着智能，學習忍耐和對現實包容，不含怨毒等益處。15再者，靈恩派的假設很可能導致許多人沮喪失望，因為在他們的假設上，亦隱含了人苦尋求不到神的醫治，也許原因不是神不願意或沒有能力醫治他，而是他自己缺乏信心。我們毋須懷疑今天神醫治的能力，並且有時他的確以超自然方式去醫治人，事實上，今天確有不同類型的醫治圍繞着某些人的事工；但我判定在靈恩派思想里表達出這種幸福主義的意味，是他們的大錯，而且根本地妨礙基督徒邁向成熟。

　　還必須一提的，是一些靈恩派信徒(別的基督徒有些也是如此)十分相信你若榮耀神，神自會使你百業興旺、大富大貴和舒適安樂。但實際情況往往並非如此，一大堆破產的信徒可作證明。有時候，一些信徒自以為是基督徒，就大可不必達到完善企業管理的嚴格要求，也無需應付經濟變動，但事實並非這樣，結果他們為自己帶來許多麻煩。聖經沒有應許基督徒生活富裕，只提到他們要遭遇患難和試煉。不過，若你在神的眷顧下得着財富，聖經便肯定指示你如何運用財富；但很明顯我們不能期望人人都大富大貴。

　　這些靈恩派信徒認定神絕對不願意他的子女嘗受窮乏之苦，在神學上，這也是幸福主義另一種形式的錯誤。這宣告若然是在一個豪華酒店的大舞廳里，由一名鉅富的口中說出，人們聽來似乎言之鑿鑿；可是，只要想象這是向着住在印度、孟加拉，或非洲一些災旱地區的基督徒村民說的，就可知他何等空洞無憑。有時候，神的確很奇妙地祝福他兒女的事業(不過，他首先賜給他們營商的智能，叫他們善用這些恩賜而獲得成果)，但當有人告訴你神會如此賜福他所有兒女時，幸福主義便再次占據人的心思，使人產生虛假的盼望，一旦事情打破他們的幻夢，他們的信心亦隨之全然崩潰。縱使他們的希望沒有遭受粉碎，而是得到實現，這種幸福主義存在人的心裡，只會鼓勵人仍舊活在虛幻中，阻礙他成長。

　　9．受魔鬼迷惑

　　靈恩派嘗試恢復人對神的超自然本質的感知能力，因而也愈來愈清楚地察覺到邪靈的實在；無疑，他們發展了幫助人脫離邪靈纏擾的事工，亦有一股動力去復興趕鬼的恩賜16，這些都使許多人受益。不過，若把整個人生視為一場與魔鬼的爭戰，任何惡劣的健康、壞的思想和不良的行為，都歸咎於撒但和他的同黨，完全不考慮肉體上、心理上和關係上的種種因素，就會產生一套相對於超級超自然主義、非常不健康而且屬乎魔鬼的思想。無疑，有時候這真的發生，以致成為道德和屬靈成長的一個主要障礙。

　　10．全體一致

　　群眾壓力可以成為專制的暴君，尤其是一群自以為超屬靈的人，並且按着成員有沒有能力遵照大家公認的標準去行，來評斷他們的屬靈狀況。無可避免地，在靈恩派圈子裡，隨從群眾壓力去表現自己(雙手高舉、雙手伸展、說方言、說預言)的風氣是十分強烈的。同樣無可避免地，人一旦開始按着團體的標準和期望去生活，而不是跟隨主，他就陷入新的律法主義捆鎖中；從另一個角度看，基督徒的成長也大受威脅。

　　不過，話說回來，我們得提醒自己不要五十步笑百步；事實上，沒有任何一類基督教屬靈事物是沒有危機和弱點的，也並非不會從其強處和優點中產生對靈命成長的威脅，我們也不要以為今天在非靈恩派圈子當中，基督徒成熟的氣質(包括對神多方面活潑的回應，以及擁有清晰的判斷力)是極其顯明易見的。在這一類事情上，最容易是擴大弟兄眼中的刺，而忽略自己眼中的梁木，因此我們最好還是靜靜地繼續我們的討論。