宣教士的問題不光是在生命果子上，而且我認為他在真理認識上有偏差,而道路、真理和生命又是互相關聯的。

正如改革宗神學家巴刻所言：我們要事先聲明一點：我們注重的是事情本身，而不是用詞。我們這個題目迫使我們經常提到加爾文主義和阿民念主義這兩種說法，但是振臂高呼口號，罵人的壞習慣，這可不是我們目的的一部分。重要的是我們應當確實把握聖經是怎樣說到神和他的恩典，而不是展示從歷史神學中得出來的標籤。本作者相信，也希望別人相信，那常被人貼上加爾文主義標籤的教義，但是對為用詞爭辯不感興趣。一個領受了聖經對神在施行恩典上的主權所作見證的人的確是有福的，但是他把自己標榜成是一位加爾文主義者，這不會使他變得更為有福，可能因此反倒會不妙；因為熱衷結黨和愛慕真理是兩回事，沉迷在前者當中，就可能會扼殺後者。

宣教士主要的問題在於：將福音的要求人為的拔高，高到上帝都沒有要求的地步。

請問宣教士先生：在耶穌釘十字架旁邊的那個強盜，是不是耶穌反覆問他，你信不信鬱金香？

再請問：約翰•衛斯理是阿民念主義者，歷史上有哪位著名的改革宗神學家認為他沒有得救？

我個人相信鬱金香，但我從來不認為要把鬱金香每一條都要搞清楚才能得救，如果那樣，那還叫什麼恩典？那是在傳另外一種福音，按照保羅的話：那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。

巴刻認為：

需要將阿民念主義區分為“唯理主義的阿民念主義”和“福音性的阿民念主義”。對於前者，因為他已經經過清晰地思考、學習，得出整全的系統性的結論，並且活出一個前後一致的信仰生活，對於這樣的“阿民念主義者”來說，他們是不得救的，因為他們所信的，已經完全背離了聖經所宣告的福音。但是對於後者，他們或者並沒有經過徹底、清晰的神學學習，或者並沒有形成前後一致的神學信念，或者並不是一個前後完全一致的信仰生活（即雖然頭腦里是認信“阿民念主義”，但在實際的信仰生活中，卻不知不覺在按照加爾文主義的思想去規範自己的信仰），對於他們，我們不能輕易地說他們就不得救。

實際上，正如巴刻在《傳福音與神的主權》中所說，這些“福音性的阿民念主義者”，當他們在禱告時，他們是徹徹底底的“加爾文主義者”，只是他們自己沒有意識到而已。比如，如果一個人是一個完全前後一致的“阿民念主義者”，他的禱告應該是這樣：“主啊，求你不要干涉我的親人，不要影響他，讓他自己來決定自己是否要信靠和悔改，因為信靠和悔改的心原本就是他的。”但是，有多少所謂的“阿民念主義者”是如此禱告的呢？他們豈不是迫切禱告，求神拯救和改變他的親人嗎？當他們的親人信主後，他們難道會禱告說：“主啊，我要讚美我的親人，因為他真的依靠自己的信心，悔改信靠了你。他是好樣的！”恰恰相反，他們中很多人豈不是發自內心的將感恩和讚美都唯獨歸給上帝嗎？

對於那些認為所有的“阿民念主義者”都不得救的所謂“加爾文主義者”，我想請你們仔細的讀一遍《多特信經》，然後捫心自問，你們身邊所遇到的“阿民念主義者”中，有多少人，其神學立場、信仰實踐，已經完全墮落到《多特信經》所描述和駁斥的那種可怕的地步？甚至就連著名的清教徒神學家、“多特大會”的參與者William Ames自己也說：“極多支持抗辯派的人，他們所持有的觀點，嚴格來說並不是一種異端主張，而是一種傾向於異端思想的危險錯誤。”正如巴刻所說：“阿民念主義各有不同，所以不加區分加以判斷是不合理的。”

所以，對於這些“福音性的阿民念主義者”，只要他們是真誠的承認自己是一個罪人，承認無法靠自己得救，願意真誠的悔改，完全的接受基督耶穌作他的救主和生命的主，並在實際生活中，表現出與此相對應的信仰生活，那麼，他就是我的弟兄姐妹，就是我最親愛的肢體，在主基督里，我們是一家人。

對於這些“福音性的阿民念主義者”，雖然他們沒有形成系統性的神學思想，或者前後一致的信仰生活，但是只要我確定他的基要真理沒有問題，那麼，我就會把他們完全交託給我們的主。因為一個人是否可以在真理上長大成熟，在真理里越來越得到自由，這完全是出於神“主權性的恩典”，既然主權在神，我就當閉口無言。正如使徒保羅在羅14章中的命令：“吃的人不可輕看不吃的人。不吃的人不可論斷吃的人。因為神已經收納他了。你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。而且他也必要站住。因為主能使他站住。”（羅14:3-4）當然，這不是說，我們就什麼都不做了，我們當然有上帝的命令和自己的責任，因着對上帝和這些弟兄姐妹的愛，在教導中，在牧養中，在勸勉中，在對話中，在分享交流中，竭力幫助他們明白真理，在真理里成長，然而，結果我們唯獨交託給神，“他或站住，或跌倒，自有他的主人在。”而一個人生命在真理上的成長是一個過程，這個過程又和他個人的成長環境、生活經歷等密切相關（這一切當然也在神的主權之下），我們也實在看到，有些人在這一生中也許都不能在真理上成長很多，但這又如何呢？如果他在神的恩典中，我們難道不該為此讚美和感恩嗎？並且，教會歷史的發展，也讓我們看到，神的護理中並沒有讓所有的真信徒都成為加爾文主義者，我們必須相信在這奧秘中有神的美意。偉大如荷蘭改革宗神學家凱波爾也在其著名的《加爾文主義講座》中公開宣告：“我是不是認為所有信仰新教的人都應該接受改革宗的象徵符號，越快越好，這樣一來教會的多種模式就會被改革宗教會統一的組織形式淹沒不見？我遠遠不至於將這樣粗俗、無知和不符合歷史進程的願望當作寶貝……”所有這一切，都應該讓我們這些所謂的“加爾文主義者”深深敬畏，謙卑自己，真誠的接納、包容、服侍凡是真心求告我們的主基督的肢體，包括那些“福音性的阿民念主義者”。實際上，如果一個沒有形成神學系統的“阿民念主義者”真誠的活出他所認信的簡單卻合乎真理的福音，就比我們這些空有一些真理的知識，卻沒有與此相對應的敬虔生命的所謂“加爾文主義者”，更加榮耀上帝，也更加行在神的心意中。