倪柝聲:默想啟示錄(20)-問安並祝福 |
送交者: theson 2008月07月17日19:55:26 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
回 答: 倪柝聲:默想啟示錄(19)-我真渴慕見他的面! 由 theson 於 2008-07-17 19:54:27 |
四至五節:『約翰寫信給在亞西亞的七個教會;但願從那今在昔在以後永在的神;
和他寶座前的七靈;並那誠實作見證的,從死里首先復活,為世上君王元首的耶穌 基督;有恩惠平安歸與你們。』(原文。) 我們讀了前三節之後,就已知道本書的特別性質了。我們現在讀到本書的自身。它 的文體乃是這親愛的使徒『寫信給在亞西亞的七個教會』。這亞西亞並不是亞洲, 乃是小亞西亞中的一個羅馬省分。我們在這裡應當分別一下:此處所說『約翰寫信 給在亞西亞的七個教會』,與二、三章的七封書信是有分別的。二、三章是主命約 翰寫七封信給在七個地方的七個教會。各教會所收的,不過是寄與她自己的信而已。 此處的『寫信給在亞西亞的七個教會』,並不只二、三章而已,此處的信,就是本 書全書。約翰將本書全書,當作書信,寄給這七個教會。二、三兩章是主自己寄給 七個單個教會的,她們彼此所得的不同。這裡是約翰寫給七個教會,包括全書,就 是二、三兩章也包在裡面。 這七個教會是『在』(原文)亞西亞省。約翰並不稱她們為『亞西亞教會』。全亞 西亞不是一個教會。全國的人,斷無都合為一個教會的事。教會乃是居在一個罪世 裡面,她並不是屬乎世界的。亞西亞並沒有教會;然而,有教會在亞西亞。再者, 這裡並不說,『在亞西亞的教會,』乃是說,『在亞西亞的七個教會。』聖經裡面 並沒有甚麼『協進會』、『聯合會』。在亞西亞的各個教會,並不聯合成為一個在 亞西亞的大教會。她們仍是單個的,她們乃是就地為政,各自為政,直接向主負自 己的責任。雖然她們都是在亞西亞,然而,聖經分別她們,稱她們為『在(原文) 以弗所』,『在士每拿』等教會。雖然,或者當日她們願意彼此同工,彼此商量; 然而,約翰並不管這個,他只知道教會是單個的。在這裡我們就要看見,以『中華 基督教會』稱許多聯合的教會之非了。再者,當我們讀十一節時,看見這七個教會 都是沒有名稱的。以弗所、士每拿等都是地名。聖靈只說在某地方的教會,並不說 在某地方的某某教會。從主的眼光看來,他的兒女並不能因著會名而分。主是以一 個地方,像以弗所、士每拿,為教會的單位。現今一個地方有幾個教會(?),實 在不是主的意思。弟兄們,知道真理而不影響良心的,必叫我們的靈命枯乾。任何 真理都是要我們遵行的。許多人要有的真理,卻怕所有的真理。我們在凡事上順服 主,而一事悖逆他,他的心就不喜悅。犯一的就是犯十。對於教會,神的兒女們都 知道宗派之非;然而,究有幾個因此離開宗派呢?真的,在口頭上接受真理是何等 的容易!我們真是夢想,如果我們要等到全教會都順服主,都改變。一個罪人若要 等到全世界都信主後,他才也信,恐怕沒有時候信了!我們為何也這樣呢?處今末 世的時候,教會和世界離棄主,日甚一日;我們不要希望他們改變,因為聖經告訴 我們,他們不會改變,今後是日壞一日的。現在人們對教會有種種的問題;究竟, 若肯簡單的順服主,那裡有難處呢?最可憐的,就是人不肯聽從主,打算組織許多 的會團,以代替主在聖經里所設立簡單的方法。我們深知道今後的紛亂,必定加增, 但是,願主加力給真屬他的人,有勇力順服主,不至於受迷惑。如果我們肯順服主, 而用謙卑的心來尋求他,主必定指示我們所當作的。願主的話不落在石地上! 我們現在回到正文。這些在亞西亞的眾教會已經失去基督徒的信心和屬靈能力了。 這點我們以後還會再說。保羅在提摩太后書說,『凡在亞西亞的人都離棄我,這是 你知道的。』(一15。)觀此,我們明白亞西亞各處的教會已經離棄『使徒的教訓』, 去五旬節的情形已遠了!教會的光景既是如此,所以,這書並非以建立教會為目的, 更少說到神用憐憫待人。我們現在是看見神審判罪惡,不論是在教會裡,或者是在 世界裡。『因為審判要從神的家起首,』(彼前四17,)所以,現在主先論教會, 然後才說到世界的審判。 我們的神這裡的名稱,也是與此相合的。『但願從那今在昔在以後永在的神;和他 寶座前的七靈;並那誠實作見證的,從死里首先復活,為世上君王元首的耶穌基督; 有恩惠平安歸與你們。』在這裡,我們看見恩惠平安從三而一的神而出。這與書信 所說的是何等的不同!這裡仍是『恩惠平安歸與你們』;然而,並不再是『恩惠平 安從神我們的父,歸與你們』;也不再是『恩惠平安從神我們的父,和主耶穌基督, 歸與你們』。(請比較各書信的第一章。)現在恩惠和平安是從那今在昔在以後永 在的耶和華,和寶座前的七靈,並耶穌基督,歸與你們。不只在音調上,(我們注 意,這與其他書信不同,)就是名字的說法,也有很大的變更。我們現在細看一下。 神的名字是『那今在昔在以後永在的』。這就是舊約的『耶和華』-自有永有的。 『今在』就是耶和華的名稱,所以先說。『昔在』宣告他從前如何與地、與人、與 亞伯拉罕、與摩西來往。『以後永在』表明在將來無窮的世代中,仍是他為政。他 將以前的永世,和快來的永世,都聯合在他的名字裡。這是以色列的神的立約名。 在福音里,在書信里,他是我們主耶穌基督的父。他現在不用那名了,他現在又回 到他在舊約與以色列人立約的名字。這豈不叫自以為比神更仁愛的人羞愧麼?他們 以為舊約所說神的觀念並不完全,因為舊約說神是公義的神,是以色列的神;他們 在此要受神的話的責備了。他神現在在新約里,又用舊約的名!這位神是永不更改 的,他合兩個永世在他裡面。原來新約並不為我們另造一神,或修造從前以色列的 神!新約所宣告的,就是那永不改變者。感謝神,因為他從始至終都是存在;他在 一切的改變中並不改變;他的國度是永遠的。這是我們安置信心的所在!他現在要 回去施恩給以色列人;所以,就是對教會講說,也是用舊約的名字。當他未回到以 色列之先,他應當先審判那些自稱為他教會的人。他既厭棄有名無實的教會,之後 就要以恩典-不是律法-施給以色列族。因神兒子的代死,神的恩典就流到以色列 人身上。神用這名字就是證明這事實。雖然如此,現在仍是他忍耐的時候,恩惠平 安還是從他歸與我們。願我們忠心! 恩惠與平安不特來自那永有者,也是來自『他寶座前的七靈』。我們知道這是指著 聖靈各樣的工作說的。再下,四章五節就用寶座前七盞點著的火燈以代表他,因為 『這七燈就是神的七靈』。再下,五章六節就用羔羊的七眼來代表他,因為這『七 眼就是神的七靈』。這裡說『七靈』的意思,並不是以為聖靈有七個。保羅在以弗 所書明說,『聖靈只有一個。』在那裡,教會在主面前也是像『身體,只有一個』。 (弗四4。)但是在這裡,我們看見主用七個教會來代表整個的教會。照樣,主說七 靈,以指明一位聖靈。在以弗所書是表明他的人位在天上的合一。在啟示錄是表明 他的工作在地上的不同。『神的七靈奉差遣往普天下去的。』(五6。)並且,我們 讀以賽亞十一章時,我們明見他如何與基督相連於將來的國度中,在那裡也是說出 他的七種能力。這七靈乃是在『神的寶座前的』。寶座是神施行政治的地方。我們 在此看見聖靈如何與神的政治相連,而非建立教會。在寶座前意即為寶座作工。恩 惠與平安也是從他而來!神在地上一切的行政,都是要施恩惠與平安給我們。我們 若相信這個,就有何等的安息!何等的勇敢! 按著平常,恩惠平安是從父神和主耶穌基督歸與教會。在這裡不特體裁不同,就是 次序也是有異。恩惠平安先從耶和華,後從七靈,再後才從耶穌基督而來。所以這 樣的緣故,我想,是因基督在這書裡,並不是彰顯他自己神格的榮耀,和他自己與 教會的關係;基督在這書裡乃是神而人,被神所高舉。所以,後於聖靈。至於書信 說恩惠平安只說父神和基督,而不題及聖靈的緣故,乃是因為在恩典的世代,聖靈 乃是從聖父而出,為聖子作證,而不憑著自己說甚麼。(約十六13。) 我們現在來看我們的主耶穌基督。這裡說他作(一)忠心的見證,(二)從死里復 活,並(三)作君王元首。這些乃是論他如何為人子,並非說他為子神-最少也沒 有說到。這裡並沒有說到他的道成肉身,表明他是神而人;也沒有說到他的升天和 為教會的元首,表明他的神能。這裡只題到他從前在世的工作,並他將來在世的榮 耀。 我們的主是『誠實作見證的』。以賽亞五十五章四節說,神『立他作萬民的見證』。 我們的主,當他受審的時候,他自己也說,『我來到世間,特為給真理作見證。』 (約十八37。)保羅後來指著這事對提摩太說,『我在向本丟彼拉多作過那美好見 證的基督耶穌面前囑咐你:要守這命令。』(提前六13~14。)因為主作了美好的 見證,所以我們應當照他的榜樣去行。許多為神作見證的人已經失敗了-多少不一 -但是我們的主,他是誠實的。『他為那設立他的盡忠。』(來三2。)聖靈在這裡, 特特題起這『誠實』(忠心)二字,好叫不誠實不忠心的教會,有所怵驚。神並不 說他的成功,只說他的忠誠。阿!教會與主是何等的不同!我們現在多注意在外面 的成功,而輕看或竟忘記內心的忠誠!神說主耶穌是個見證,因為他誠實作證;心 里若非忠於主事,雖然有許多的成功,主卻不顧。我們應當查察內心,更好過於空 然勞碌。這對於以自己為失敗的,真有大幫助。許多人因為失敗的緣故,常有放棄 主的法則的試探。一方面,我們應當記得,我們不是主人,乃是僕人,不能隨著己 意作事;另一方面,我們所服事的主是誠實的,他所要的是:我們的心是否純一, 是否忠誠,他不是看成功。我們的主忠心作證,直到於死。從世人看來,各各他是 他的失敗;那知,失敗的不是他,乃是世界的王。究竟我們外面的死尚是容易,里 面的死真是艱難。沒有裡面的死,所作的見證,必非從心-不誠實。我們應當死而 作證,作證而死。主很願意在表面上失敗,而得著實際上的勝利。得勝中的得勝- 十字架-既是如此,則何況我們的工作呢? 我們的主到底是得勝的。他未嘗失敗,也永不失敗。他雖然死了,然而,他竟『從 死里首先復活』了。他是第一個死而不許朽壞摸他的人。沒有人像他這樣。所以, 他不特『成為睡了之人初熟的果子』,(林前十五20,)並且,『使他可以在凡事 上居首位』。(西一18。)因為他誠實作見證,所以,他首先復活了;因為他首先 復活了,他就得著萬有為基業,作死人並活人的主。這是他的得勝。 時候一到,他一再來,他就要作『世上君王的元首』。這真像腓立比二章的話。主 耶穌降卑成人,直到於死,所以神將他升為至高。這都是關乎主耶穌為人方面的事。 因他為人是這樣的完全,所以他就得著神所有賜給人的應許和恩賜。不特我們的主 這樣,此三者也是主所希望於我們的。我們乃是他的見證,我們的指望就是得著那 第一次的復活,(腓三11,)也盼望後來能和他一同作王。未來的事尚未來;將來 的全視現在。沒有忠心作證,(雖然我們不失去救恩,)必定失去將來與主為王的 榮耀。願將來的喜樂,現在吸引我們,以致我們無論處在何地,均忠心以話語,以 行為為主作證-在目的上誠實,在方法上也誠實。 『恩惠平安歸與你們!』從誠實作證,死里得勝的將來元首,歸與我們!願我們勿 輕看這個。舊約里,有一處聖經說出我們的王這三個的名稱。『他的寶座如天上確 實的見證,我也要立他為長子,為世上最高的君王。』(詩八九36~37,27。)我 們看見這大衛兒子的豫言,應驗在我們的主身上。榮耀歸於他! 『恩惠與平安!』我們不要忘記這些到底是甚麼。恩惠在先,平安在後。平安是根 據於恩惠。沒有得著神的恩惠,而想與神有和平的人,真是無知!世人與神不和, 沒有平安,神施恩給他們,叫他的兒子代替世人死於十字架上,流了寶血,成就了 和平。現今凡願意接受神恩的人,他就得恩,與神和平。恩惠與平安並不是當我們 初信時,一次施給我們而已。這是一個不斷的供給。三而一神的恩惠與平安是常歸 與我們的。這裡的恩惠,就是與快來的律法相對,平安就是與將來的爭戰相反。當 神在實事上-現在不過在計畫上-丟棄教會之後,恩惠與平安就要停止,他要再施 行他的律法,而與世界宣戰。這是使徒約翰問安與祝福之辭。何等的慈愛!從人看 來,他雖然是最高的,然而,他並不忘溫柔的慈語。粗鄙在敬虔中,原是沒有立足 地的。 |
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