問:《阿難問事佛吉凶經》說:“可得為世間事,不可得為世間意。”佛在《華嚴經》亦有“理事無礙,事事無礙”之說,請問學佛的凡夫想在一生念佛成就往生西方淨土,可以做股票買賣嗎?由於環境因素,又不能改行業,以投資心態而非投機心態入世可以嗎?如何在投資股票中修清淨心?
答:這個問題,你自己已經解答了。以投資的心態,這是世間事;而非投機心態,這不是世間意,這就可以了。投資的心態決定沒有得失心,你就可以做。如果股票漲了,你就歡喜,股票跌了,你就愁眉苦臉,你就不可以做。漲!沒有歡喜心,跌!也不生煩惱,這樣做股票行,這就是《阿難問事佛吉凶經》講的“可得為世間事”。
世間事,佛舉例很多,我們世間生活習慣、工作交際應酬、婚喪嫁娶都是世間事。世間事可以做,為什麼?《華嚴經》講“事事無礙”。障礙發生在哪裡?障礙發生在“世間意”。“世間意”是什麼?自私自利是世間意,是非人我、貪嗔痴慢是世間意。說得清楚簡單一點,你對於世間事還很在意,這就叫世間意;如果對於世間事都不在意、不放在心上,這就是沒有世間意。沒有世間意而為世間事,那是佛菩薩,這是佛菩薩示現。我們跟佛菩薩不一樣,就是世間事雖然相同,佛菩薩沒有世間意,我們有世間意,無論在生活、工作、交際應酬,我們都很在意。在意就是凡夫,六道輪迴中的凡夫,如果不在意就超凡入聖,我們學佛就要在這個地方學。
經商、賺錢是世間事,如果念念求發財,自己怎麼樣享受,怎樣讓兒孫享受,這都是世間意。我在新加坡聽李木源講,有一位叫陳嘉庚的成功商人,他是白手起家發了大財,但是他所發的財完全用在社會,幫助社會苦難的人。他很有智慧,都是幫助一般人接受好的教育,所以辦了很多學校,小學、中學、大學,培養人才。自己的生活非常簡單、刻苦,晚年檢查身體,營養不良。你想想看,在南洋是第一大財主,營養不良!有一次,他的兒子被人綁架,寫信要他拿錢來贖,他回信給綁架的人:“你把我兒子殺掉好了,我一分錢都不會給你,我的錢都用在社會慈善事業,決定不給兒女。”土匪接到這封信之後把他兒子放了,為什麼?他真的是這麼作法。這個人就是菩薩示現,你們看他是凡夫,我看他是菩薩,絕對不是凡夫,這就是“可得為世間事,不可得為世間意”,他沒有世間意。商人像他這樣賺錢就對了,他賺錢不是為自己,為世間許許多多苦難人。
所以只要沒有世間意,清淨心就現前,真誠、清淨、平等、慈悲統統現前,然而就壞在被世間意障礙住了。我們起心動念都有得失心,這個念頭是世間意,所以學佛,無論男女老少,無論哪一個行業,你只要認清楚,我做的這個工作是為社會大眾服務,是為一切眾生造福,這就沒有世間意了。大小事情都為自己,為自己名聞利養,為自己的得失,這世間意就在其中。譬如出家,出家有世間意的人很多,念念要顧自己的道場,念念要把信徒抓住,這都是屬於世間意。
釋迦牟尼佛當年在世,沒有這個念頭,到處只是教化眾生,勸導眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖,世尊示現四十九年所做的是這個事情。釋迦牟尼佛一生沒有自己的道場、沒有建道場,徹底放下了。世尊早年是樹下一宿、日中一食,中年以後法緣殊勝,有十六大國王護法,提供了修學講經的場所。這是我常講的,佛跟這些弟子們有使用權,所有權不是他的,是地主的、是國王大臣的。
佛教到中國來,早期出家人雖然接受朝廷皇帝、大臣、長者、居士的供養,道場都不是屬於某一個人的,所以在中國叫十方道場。這個都是世間事,決定沒有世間意,所以他們修行有成就。現代出家人為什麼沒有成就,比不上在家人?世間意太濃了,超過在家人不曉得多少倍,得失看得太重了,所以修行不能成就。我最近深深感覺到,出家人建道場,最好道場房子是租的,這個好!死了之後,什麼牽掛都沒有,也不會有人爭。道場是自己的,有很多徒弟來出家,為什麼?看中這個道場,將來要爭、要霸占,出家的心就不善了,就不是真心。所以沒有道場最好,什麼事都沒有,這就不造罪業。
我們在海外建立道場,都交給居士去建,這個道場會長、副會長全都是在家人。出家人不管事,在這裡只是講經、教學、領導大眾念佛,這是出家人的事情;除此之外,出家人沒事情,這樣心才會清淨,如果一管事情,麻煩就來了。想想世尊當年的示現很有道理,如果我們違背了,我們就做錯了,他給我們做了最好的榜樣,懂得這個原理原則,無論哪一個行業都能修清淨心。
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