问：《阿难问事佛吉凶经》说：“可得为世间事，不可得为世间意。”佛在《华严经》亦有“理事无碍，事事无碍”之说，请问学佛的凡夫想在一生念佛成就往生西方净土，可以做股票买卖吗？由于环境因素，又不能改行业，以投资心态而非投机心态入世可以吗？如何在投资股票中修清净心？


　　答：这个问题，你自己已经解答了。以投资的心态，这是世间事；而非投机心态，这不是世间意，这就可以了。投资的心态决定没有得失心，你就可以做。如果股票涨了，你就欢喜，股票跌了，你就愁眉苦脸，你就不可以做。涨！没有欢喜心，跌！也不生烦恼，这样做股票行，这就是《阿难问事佛吉凶经》讲的“可得为世间事”。

　　世间事，佛举例很多，我们世间生活习惯、工作交际应酬、婚丧嫁娶都是世间事。世间事可以做，为什么？《华严经》讲“事事无碍”。障碍发生在哪里？障碍发生在“世间意”。“世间意”是什么？自私自利是世间意，是非人我、贪嗔痴慢是世间意。说得清楚简单一点，你对于世间事还很在意，这就叫世间意；如果对于世间事都不在意、不放在心上，这就是没有世间意。没有世间意而为世间事，那是佛菩萨，这是佛菩萨示现。我们跟佛菩萨不一样，就是世间事虽然相同，佛菩萨没有世间意，我们有世间意，无论在生活、工作、交际应酬，我们都很在意。在意就是凡夫，六道轮回中的凡夫，如果不在意就超凡入圣，我们学佛就要在这个地方学。

　　经商、赚钱是世间事，如果念念求发财，自己怎么样享受，怎样让儿孙享受，这都是世间意。我在新加坡听李木源讲，有一位叫陈嘉庚的成功商人，他是白手起家发了大财，但是他所发的财完全用在社会，帮助社会苦难的人。他很有智慧，都是帮助一般人接受好的教育，所以办了很多学校，小学、中学、大学，培养人才。自己的生活非常简单、刻苦，晚年检查身体，营养不良。你想想看，在南洋是第一大财主，营养不良！有一次，他的儿子被人绑架，写信要他拿钱来赎，他回信给绑架的人：“你把我儿子杀掉好了，我一分钱都不会给你，我的钱都用在社会慈善事业，决定不给儿女。”土匪接到这封信之后把他儿子放了，为什么？他真的是这么作法。这个人就是菩萨示现，你们看他是凡夫，我看他是菩萨，绝对不是凡夫，这就是“可得为世间事，不可得为世间意”，他没有世间意。商人像他这样赚钱就对了，他赚钱不是为自己，为世间许许多多苦难人。

　　所以只要没有世间意，清净心就现前，真诚、清净、平等、慈悲统统现前，然而就坏在被世间意障碍住了。我们起心动念都有得失心，这个念头是世间意，所以学佛，无论男女老少，无论哪一个行业，你只要认清楚，我做的这个工作是为社会大众服务，是为一切众生造福，这就没有世间意了。大小事情都为自己，为自己名闻利养，为自己的得失，这世间意就在其中。譬如出家，出家有世间意的人很多，念念要顾自己的道场，念念要把信徒抓住，这都是属于世间意。

　　释迦牟尼佛当年在世，没有这个念头，到处只是教化众生，劝导众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，世尊示现四十九年所做的是这个事情。释迦牟尼佛一生没有自己的道场、没有建道场，彻底放下了。世尊早年是树下一宿、日中一食，中年以后法缘殊胜，有十六大国王护法，提供了修学讲经的场所。这是我常讲的，佛跟这些弟子们有使用权，所有权不是他的，是地主的、是国王大臣的。

　　佛教到中国来，早期出家人虽然接受朝廷皇帝、大臣、长者、居士的供养，道场都不是属于某一个人的，所以在中国叫十方道场。这个都是世间事，决定没有世间意，所以他们修行有成就。现代出家人为什么没有成就，比不上在家人？世间意太浓了，超过在家人不晓得多少倍，得失看得太重了，所以修行不能成就。我最近深深感觉到，出家人建道场，最好道场房子是租的，这个好！死了之后，什么牵挂都没有，也不会有人争。道场是自己的，有很多徒弟来出家，为什么？看中这个道场，将来要争、要霸占，出家的心就不善了，就不是真心。所以没有道场最好，什么事都没有，这就不造罪业。

　　我们在海外建立道场，都交给居士去建，这个道场会长、副会长全都是在家人。出家人不管事，在这里只是讲经、教学、领导大众念佛，这是出家人的事情；除此之外，出家人没事情，这样心才会清净，如果一管事情，麻烦就来了。想想世尊当年的示现很有道理，如果我们违背了，我们就做错了，他给我们做了最好的榜样，懂得这个原理原则，无论哪一个行业都能修清净心。