１.　為何不安：沒有源頭活水的保障，源頭漸見枯竭，即使大科學發現，大富貴，也不能使人心安，因為不知道所謂發現富貴是不是像中彩票一樣。在這種情況下，越大的發現越促使發現者去更忘乎所以地工作，來驗證發現“我”的正確性。近年來的中國科學家富人頗有這類情形。進可攻，退無可守。



２.　思維與認識：莊子曰：“人有能游，且得不游乎？人而不能游，且得游乎？（《外物》）人類的思維能達到多遠，人類就會達到多遠，而不能再前進一步。思維要能走得遠，先要“我”做好準備。這個準備不能是“成心”，這樣的人見到了新東西，就迷惑，無所適從，有意無意地視而不見，甚至反對。所以要虛其心，虛則能得。《六祖壇經》中禪心指月，就是六祖的“我”，徹底地準備好了，所以他不識字，聽經卻可以隨聽隨解，如同故地重遊——新在哪裡，舊在哪裡？



３.　“我”之所在：“我”不是社會的我，生理的我，不是腦，也不是心。道家，佛家，儒家誠意，基督教的因信稱義，存在主義，自我實現等等，都是基於這個東西。但這個東西，只能“我”冷暖自知，不能由別人拿來給“我”。“我”每個人是不同的，但最深處是相同的。讀古人書，能夠有所感悟，是因為有相同的東西在共鳴；否則這些書在腦子裡只是如同耳鳴。頓悟漸悟都是方法，不是“我”，“我”並不在乎這些方法。



４.　有的科學家也認識到這些道理：海森堡說“...這個世界的外表圖像在不斷變化，...。在這樣的時代，人們不會想到精神世界所起的變化。...雖然如此...人類思想和願望的緩慢變化，其重要性不亞於那些一次發生的重大事件。而如果在任何一個精神領域裡逐漸完成了一個永久而徹底的變化，那麼這個變化，對於將來在整個範圍內認識這個世界，也有它的重要意義。”很可惜，他以及後來有類似觀點的人，似乎都沒有讀過《莊子》。



以上是粗略的幾點，大多是轉述前人，而所有的都源自《莊子》。