再談科學，哲學和宗教的關係 我昨天介紹了蘇氏“請脫下理性的雨衣”一文，主要真對冼文“世間或許有神但絕 不會是耶和華”。正如定理同學總結的，冼文指出了"...(基督教)根本的自相矛盾： 既強調神是萬能的，又強調神是善的。而二者是互悖的"。冼文的這個結論是理性思 維的結果，而這種理性思維正是蘇文強調所英該避免的。蘇文認為，信仰的根據不 是理性，用她自己的話叫“(leap of faith)。這種信心使人在面對理性和知識無法 解釋的情況時，可以全盤地擁抱信心所鋪陳出的教義，自信且無懼地從“可知”的 懸崖跳入“不可知”的深淵。” 問題是，我們如何作出這個“縱身一跳(leap of faith)”的決定？在這個理性與宗 教的鴻溝面前，是萬丈的“不可知”深淵。如同冼文講的：它或是“地獄”或是 “天堂”，機會各占一半。只要你是有一點理性，任何想跳進去而不猶豫，是不可 能的。就像一個人第一次學空中跳傘一樣，多半是被“教練”(牧師)推下去，或自 己腳一滑掉下去的。這裡，我只討論一個正常理智的人是怎麼選擇跳下去的。 我們知道，數學上的一個全集A，可以用“排中律”來概括，既，A或非A。在自然界， 我們知道存有“灰色地帶”，既不能說是A，也不能說是非A，而這個“灰色地帶” 其實是既有A，又有非A。事實上，“灰色地帶”是A與非A的互相轉化或過渡的“中 轉站” - 用黑格爾的範疇叫“變(BECOMING)”。這個“灰色地帶”，讓我們稱它為 “G(for grey)”點，是量在變化過程中一個人為的界定，既一個“質”的確立。在 G點的兩面分別是A與非A。 如果“A”是科學，表示研究HOW的問題；宗教是非A，表示研究“WHY”的問題；這 個“G”點，就是哲學。哲學的作用，就是一個“中轉站”。一方面，哲學將宗教中 為什麼的問題，不斷“過濾處理”為怎麼樣的問題，然後交給科學(如地心學說)； 一方面，哲學有將科學(暫時)不可解釋為什麼的問題，“升華提煉”到宗教領域(如 牛頓，愛因思坦對個人“上帝”的對科學的看法)。 對一般人，哲學有什麼用呢？它是你理性思維的最高和最後的“衛士”。不作最後 一次認真地利用它，猶如一個人投資大半生，最後一刻，一個愚蠢的疏忽使半生積 蓄全部付諸東流。如果你需要這信仰的“縱身一跳”，你的“跳板”只有一個：哲 學的理性。如果你是充分運用了自己的理性，自己在未“落下”的半空中，可以比 較安慰地祝願自己：Good luck!