為什麼基督教需要不停地護教？

因為基督教一個字不能多一個字不能少的“聖經”里充滿了對於正常人類理性來說的邏輯矛盾。
因為基督教在被問及“聖經”的歷史和上述矛盾時，選擇的回答是“俺們唯一真神說地准沒錯”。但這個答案似乎並不足以消除很多有着正常理性人們的好奇心。
更因為，當基督教的所謂“絕對真理”被認為是not questionable的時候，基督教實際上是主動選擇了對其他信息的閉目塞聽。

誠如一些基督徒自己所說“前提不同，雞同鴨講”。但是那麼究竟是基督教的前提大，還是非基督教的前提大呢？

基督教說：我手裡握有“絕對真理”，它是耶和華的啟示，毋庸置疑。
自然神論、實用理性主義說：“絕對真理”也得是驢子是馬拉出來溜溜；一切人間的理論都是需要用理性去審視和實踐去考察的。

基督教說：耶和華是萬能的，但是耶和華又是純善的。
自然神論、實用理性主義說：“神”就是整個世界，因此包含了一切善惡的對立，沒有必要給自己設邏輯陷阱嘛。

基督教說：人是耶和華的特殊造物，耶和華賦予人自由意志；人濫用自由意志，背離了耶和華，獲得了原罪才註定要死。
自然神論、實用理性主義說：人是整個世界的一部分，因此人也是“神”的一部分。人是其中有限並不特殊的一部分。因為在茫茫宇宙之中，可以通過自然進化達到自由意志的生物絕不止地球人一種。他們如果有宗教，他們的神絕不可能是以色列的耶和華。而所謂“罪”是人類社會的“道德屬性”。罪的內涵和外延都是隨着人類社會的發展而逐步演化的。生老病死不過是生物體的基本特徵，人是作為生物而具有這些屬性，不是因為罪。

基督教說：耶穌是耶和華的獨生子，耶穌用自己的死替罪人贖罪，因此只有藉着信耶穌才能回到耶和華的永生。
自然神論、實用理性主義說：作為有限而普通的生命體，永生的期盼以及對絕對真理的把握是對人的空洞許諾。如果耶穌真是神子，並且如他所宣稱的那樣洞察一切，那麼他原本就是“不死”的，上十字架莫非只是走一個過場？我們真的能指望一個走過場的人消除自己身上的原罪嗎？

基督教說：只有通過耶穌基督回到耶和華的永生里才有終極價值。
自然神論、實用理性主義說：既然回到了永生，那人間有限的時光還有什麼意義？人的價值並不在於虛幻的永恆，而在於人通過“自由意識”主動認知和改造世界，在掙扎中創造了整個世界局部的歷史。作為整個世界的一部分，或者說神的一部分，人的存在才有價值。從時空的延伸來看，地球人就是整個宇宙中的一片浮萍，但是浮萍也整個世界不可或缺的一部分。

可見，基督教義所設定的“大前提”本身就不夠大，所以“信徒”們會沿着這個大前提閉目塞聽下去：從前是用宗教裁判所從肉體上消滅異教徒，現在是繼續選擇無視考古學、生物學、天文學的新發現，繼續無視教義為自己所設定的邏輯陷阱，盲目地在空洞的許諾中“喜樂”下去。