西方契约思想的缘起

其实这个帖子主要是回答五千的，大家读得累我也写得累，缘起就算了，大家辛苦
一点将就着读吧。


【形而上】

首先从文化原型来讲，两希文化的关系，不像中国文化中儒教与佛教的关系，所以
想把两希传统完全一以贯之是没有可能的。近代以降西方文化的走势，无论文艺复
兴、启蒙运动、政教分离以及康德前后的近现代哲学和心理学的兴起，都是希腊、
罗马源头文化驱动的，宗教与世俗渐行渐远。所以西方文化本质上是二元结构的，
它的动态发展过程中存在一个「摆钟原理」和一个「翘板原理」，这些我们先按下
不表。

两希文化既然能够同流合道，除了各自相异的特质之外，也必有相融的部分。这主
要体现在希伯莱神本文化对希腊人本文化的一种充实和续接，也就是希腊传统重新
救起的时候，西方文化已经注入了很强的宗教精神，两希合流创造了西方近代伟大
的哲学和艺术传统，我从前讲过，自由、平等、博爱三大精神中，自由是世俗的，
博爱是宗教的，平等观念则融合了两希文化各自的内涵精神。

所以西方文化大体如此，既有相融，更有相对，是由两极相对相应结构而形成的一
种动态的张力结构。由对立的一面来看，在某种意义上双方都是对方存在的理由 ─
─ 欲望之海是拯救的理由，权威和戒令是自由的理由。而这种二元结构以及它的动
态发展，都全息地整合在西方人的心灵结构之中，这也是为什么《浮士德》那么重
要，《浮士德》是两希合流的整个西方心路历程的完美写照。中国人想要真正理解
西方文化，不是去读荷马、读柏拉图、读莎士比亚、读康德，而是应该读歌德的
《浮士德》。

问题是我们东方人的思维方式是一元论的，一元论的表象特征是统一与和谐，这个
东西其实从大千世界经纬万端中是很不容易求得的，我们东方人与生俱来不能自知，
却在潜意识中每天运用它。当然在现代中国人生命意识的表层，又学来了很多力争、
竞争、斗争的东西，争是从对立中来，对立是从二元论中来，所以在现代中国人的
思维方式中也包含了二元论的要素。但是在最基本、最深层的思维方式上，中国人
还是一元论的，这种特征最明显的表象，就是现代中国人对待西方文化的态度。

绝大部分中国人观念中的西方文化，只有世俗文化这一个维度，宗教文化是一个心
理盲点，或者说由于思维方式产生的抗体，使中国人无法同时同构地接纳西方世俗、
宗教这两套观念世界。而西方近现代去宗教化的文化历史进程，也使中国人产生
“取一弃一”理所当然的错觉。另外一类少数已经信教的中国人，则走向另一端，
认为宗教之外无世俗，像五千同学即属此类。其实两类中国人的思维方式本质上是
一样的，这也是我为什么强调《浮士德》，《浮士德》是西方文化的启蒙书，它把
西方文化的整个心灵秘密毫无保留地告诉了你。

那么西方人自己，真的能够共时性地、相安无事地同历世俗和宗教的两重心灵结构
吗？这就要多留意西方文学。狮子推荐过的电影《THE READER》里面，就有一幅令
人难忘的场景，灵光乍现地展露出宗教、世俗矛盾交织的心灵境地。在大多数情形
下，西方宗教、世俗的二元心理结构，常常是一种心灵的历时性历程，无论是歌德
的《浮士德》、贝多芬的《第九交响曲》、还是托尔斯泰的《战争与和平》，那种
人物命运和心灵律动的走向和历程，都是同一模式的。我们可以从这里再次回望马
斯洛的心理学，他的“需求层次论”的低端是世俗的，高端则是宗教的。所以我从
前讲过，马斯洛的心理学是“西方文化心理学”，不单马斯洛，弗洛依德、荣格、
弗洛姆的心理学，也全都是“西方文化心理学”。文化背景，为西方心理学的观察
和思考、理解方式提供了可能性的视野，而超出了这种文化视野，它就可能变成谬
论了，现代中国人盲目崇拜西方文化，其实根本没有透视能力，学了还不如不学。



【形而下】

讲了一大圈，我们现在回到正题。五千的两个故事，都是很好的故事，但这样的感
人故事，在中国历史中就太多了。而且故事虽然好，但五千在后面的发挥基本上不
大靠谱。

其实在契约问题上，西岸看得很准，现在我们再来看看“誓约”和“契约”这两个
词。誓约和契约两者之间是存在交集的，誓约契约都包含信守共约的成分，但我昨
天讲过，契约本质上是个工具理性、尤其是商业文化的产物，而人格中的操守绝非
一种契约。

誓约与契约的根本区别，在于誓约的「人格内涵」与契约的「规范内涵」两者之间
没有交集，也就是说，基于人格的誓约，从本质上讲并不依赖外在的规范；而基于
规范的契约，也并不依赖内在的人格。我们或者可以说，前者是「心约」，后者是
「理约」。所以五千的第一个故事，在本质上属于契约范畴，因为它有“合同委托
书”，尽管这件事可能是由一个伟大的宗教徒完成的，但事件的性质或者说行为的
第一属性，是契约性质的。而第二个例子的婚姻誓言，就完全是一个誓约，因为它
是以人的无私相爱为根本内涵的。任何自由人都可以签订契约，而只有相爱者才有
婚约，这种区别不是类的概念，而是本质的不同。

再深一点来讲，基督教重“信、望、爱”，这三者中“信”、“望”与“约”有关，
而“爱”与“约”无关，如果爱源于约，那就不是真爱。爱是源自圣灵的感动，绝
不是上帝与人立约才产生的。所以我昨天抄那段经文，不是无缘无故的 ──“如今
常存的有信、有望、有爱、这三样、其中最大的是爱。” 我其实是想问你，爱是什
么？如果爱与契约没有直接关系，那么契约与基督教就没有本质性的内在关连。很
明显，「信」的意义在所有宗教中都至为重要，但那是道路，不是目的。佛教也讲
“佛法大海，信乃能入，智乃能渡。，又讲“信为道源功德母”，所以从普遍意义
而言，宗教的“信”，并非一定要建立在“契约”之上，既使在西方宗教中广义地
使用契约这个词，它也是信的一种形象的表达 ── 因为有信而有契约，并非因为
契约而有信，这又回到了誓约和契约的内涵差异上。

关于契约问题，本来有个最简单又直接了当的回答，就是探源西方契约文化的起源。
西方近代的契约思想，近源于卢梭的《社会契约论》，而《社会契约论》中没有宗
教思想，卢梭社会契约的思想渊源，远述于罗马法，比如契约自由思想，它是随着
罗马万民法诺成契约的出现而产生的，是罗马末期政治、经济发展与市民法观念相
结合的产物。而罗马法的思想渊源，最早则来源于希腊诸贤的契约思想。《柏拉图
对话集》中记述了苏格拉底被判死刑后朋友劝逃，但苏格拉底坚持认为自己同城邦
订有契约，服从法律就是遵守契约。既使法律判处自己死刑是不公正的，自己也没
有理由不遵守契约。另外古希腊同期的Antiphon、Lycophron、Glaucon等许多智者，
都为契约思想的形成和发展作出过贡献。所以西方契约思想，远在两希合流前就己
经在理性高标独立的希腊文化中成型了，因此五千说“西方的契约文化传统是根植
于基督教信仰伦理”的讲法，是没有历史根据的。

我昨天曾讲到，无论从源头或是从语义这两重视角来看，都不能能说契约思想源自
宗教，如果一定要用契约概念，那么这个概念在世俗、宗教两重语境中也只能是各
自定义、无法互换的。宗教的约是属灵的、情感的，世俗的约是利害的、理性的。
再打一个不太准确的比方，就好比爱情是一种约定，婚姻也是一种约定，但婚姻可
以称契约，而爱情却不可以称契约，而且有契约的婚姻，未必比无契约的爱情来得
稳固长久。

有的朋友说，中国文化没有契约，当然没有啊！有就问题大了。中国文化有伦理道
德，如果伦理文化中出了契约，那是国耻啊！中国文化讲求仁、义、礼、智、信，
信是伦理也是人格，是内在于人心的，所以它超越外在的契约。另外我反复讲过，
自由、人权、平等、民主、法治这些西方理念，都不是普世价值，这个契约那就更
不是了。因为这些所有价值追问下去，就会发现它们全都是衍生价值，还有更基本
的人类价值来支撑这些衍生价值。这种衍生价值的本源追问，最后无一例外都归结
到人性和人类良知问题，而这个层面中国的古人早已经讲透彻了，本末、始终、体
用的关系，早就梳理得明明白白了。所以说西方世俗文化确实是浅，少了自由、人
权、平等、民主、法治哪一端都不行，其实这些都是枝叶，把树根照顾好，花果自
然成。因此西方文化在二十一世纪，要回过头来做东方文化的小学生。汤因比愿意
来生做中国人，伏尔泰天天拜孔子，我们五味问题多当然也应该拜汤因比，阿润自
然是拜伏尔泰，这样就万物和谐、天下太平了，阿门！


简答五千
http://bbs.creaders.net/life/bbsviewer.php?trd_id=479191


.