版本不同，文字有出入。但三蘆鼎立意思很明確： 名色識互為條件。所以“心生萬物”是片面的，這沒有問題。：）

觀察者和被觀察對象的互相依賴支撐，同生同滅，相續生滅的關係。 這種二者彼此依賴，互為條件。

《雜‧三九》中說：「彼五種子者，譬取陰俱識。地界者，譬四識住 。水界者，譬貪喜四取攀緣識住。何等為四？於色中識住，攀緣色，貪喜 潤澤，生長增廣；於受、想、行中識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生 長增廣。」這是以「種子」比喻作「識」；以「土地」比喻「色、受、想 、行」等，「識」所攀緣依住（生存）的四個地方（四識住）；以「水」 比喻「貪喜」（愛染）。我們知道，在我們的生活環境中，當種子撒入土 地中，加上水的潤澤，便會發芽生長。同樣的，「識」在「貪愛」的推動 下，到處找機會（攀緣）於色、受、想、行中生長。所以「十二緣起」中 說，「識緣名（受、想、行的總稱）、色」。然而在《大因經》（九七） 中，除了說：「緣識故，則有名、色。」外，接著又說：「當知所謂緣名 、色有識。」也就是說，在生命的現象中，「識」與「名」、「色」都不 可能單獨存在，是必須相互依存的，想要將「識」（或者「名」、「色」 ）單獨切割出來，是事實上的不存在。正如《雜‧二八八》中，「三蘆鼎 立」的譬喻：「譬如三蘆，立於空地，展轉相依，而得豎立。若去其一， 二亦不立。若去其二，一亦不立。識緣名色，亦復如是，展轉相依，而得 生長。」所以，經中說：「識有緣則生，無緣則滅，識隨所緣生，即彼緣 ，說緣眼、色生識，生識已說眼識。」識，必須在六根中生長。在六根中 生長的識，因為具有不同的功能，而被賦予不同的名稱

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《雜阿含經》卷第十二



(二八八)  如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。爾時。尊者舍利弗晡bu1時從禪覺。詣尊者摩訶拘絺羅。共相問訊慶慰已。於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅。欲有所問。寧有閒暇見答與不。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。仁者且問。知者當答。尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何。尊者摩訶拘絺羅。有老不。答言。有。尊者舍利弗復問。有死不。答言。有。復問。云何。老死自作耶。為他作耶。為自他作耶。為非自非他無因作耶。答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作無因作。然彼生緣故有老死。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色。為自作．為他作．為自他作．為非自他無因作。答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作無因作。然彼名色緣識生。復問。彼識為自作．為他作．為自他作．為非自非他無因作。答言。尊者舍利弗。彼識非自作．非他作．非自他作．非非自他作無因作。然彼識增名色生。尊者舍利弗復問。尊者摩訶拘絺羅。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作無因作。然彼名色緣識生。而今復言名色緣識。此義云何。尊者摩訶拘絺羅答言。今當說譬。如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地。展轉相依。而得豎立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展轉相依。而得豎立。識緣名色亦復如是。展轉相依。而得生長尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩訶拘絺羅。世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊者摩訶拘絺羅。乃有如是甚深義辯。種種難問。皆悉能答。如無價寶珠。世所頂戴。我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是。我今於汝所。快得善利。諸餘梵行數詣其所。亦得善利。以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故。當以三十種讚嘆稱揚隨喜尊者摩訶拘絺羅說老死厭患．離欲．滅盡。是名法師。說生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識。厭患．離欲．滅盡。是名法師。若比丘於老死厭患．離欲．滅盡向。是名法師。乃至識厭患．離欲．滅盡向。是名法師。若比丘於老死厭患．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名法師。乃至識厭患．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名法師。



尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。善哉。善哉。於世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊者舍利弗。能作如是種種甚深正智之問。猶如世間無價寶珠。人皆頂戴。汝今如是。普為一切諸梵行者之所頂戴．恭敬．奉事。我於今日快得善利。得與尊者共論妙義。時。二正士更相隨喜。各還所住

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雜阿含288經[正聞本469經/佛光本326經](因緣相應/雜因誦/修多羅)(莊春江標點)

尊者舍利弗！彼識非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼識{增}[緣]名色生。