我正想总结一下你、言君和我三个人的观点，指出相同和不同的地方，理理思路。你做了我想做的事情。我会好好总结我的看法，这样可以为网络辩论提供清晰点的来龙去脉。

现在略略谈谈吧。

东西方从小心翼翼的接触，到1840年终于碰撞的时候。中国和西方两大文明终于不得不正视对方的存在。中国的文化人面对一次次竞争的失败，开始思考这个“三千年未遇之变局”。不同于蒙古和满清，西方不再是可以同化的野蛮民族。起初，中国的智者认为西方强在“船坚炮利”，是咱技术不行，于是改革开放，“西学为体，中学为用”的洋务运动兴起；然再败于日本，一些人开始认为：鬼子狡猾狡猾的，不仅科学技术强，其政治体制更需学习，于是“君主立宪”和“共和革命”争吵一时。现在，中国有一次面临十分危险的局面，人们仍然在争论经济体制与政治体制的问题，保皇的小将和民主的老将仍然争论不休。革命开不出一片天地的，保不准有出个毛泽东复辟帝制，我等又是右派的干活。

这个背景让我联想到：两个文明接触，最先是器物层面，其次是哲学，在其次是宗教信仰，这样从表到里地深入。因此，我认为宗教才是一个文明的核心部分，而宗教对应于人的灵性知识或者神圣知识。一个文明最核心的部分是最顽强抵抗的部分，而宗教这样一个价值体系或者意识形态是最不容易被另一个文明的人接受的。

总这种观点看待中国文明，你会看到中国文化没有超越性，因为作为核心的儒家够不上一个宗教的资格，其提供的道德说教没有建立在神圣的基础上。作为一个中国人，对于这种观点，当然不会感到开心。但这个视角解释了为什么中国文化极端感性，为什么中国缺乏高深的艺术包括雕刻音乐小说，为什么中国数千年历史那么多苦难。

当西方文化的核心变革的时候就是西方文化的转型期，马丁路德的宗教改革就揭开了一个崭新的局面。中国目前的局面十分危险，因为儒家已经失去凝聚力，而新的价值体系没有建立。这样一个没有核心的文化怎么可能成为一个伟大的文明？所以，不要奢谈什么中国世纪，那是不可能的。只要中国平平安安地发展下去，不要再次陷入人口的急剧下降的农民起义就好。