五至六節：『他愛我們，用自己的血洗去我們的罪惡；又使我們成為一國，作他父
神的祭司；但願榮耀權能歸給他，直到永永遠遠！阿們！』（原文。）

我們乃是這樣的蒙神的恩惠，享神的平安，豫備以作擺在我們面前的工作！我們是
安置在永活永在神的面前；蒙聖靈賜給我們以所需用的能力；受救主的勉勵，以為
得勝是安穩的！至此，我們不能不覺得他為我們所成就者之多！至此，我們的心不
能不生感應！我們的心若非與主同調合拍，則我們在戰場上的結果，就是蒙羞。古
日，約沙法陣前若何當有歌唱的人，現在主的營中也當有此；這樣，我們必定得勝。
（參代下二十21～22。）與主有親密關係的人，聽到主的榮耀時，自然想到自己與
主的關係。當聖徒們聽見主耶穌的見證、復活和作王時，他們不能再啞口無言，不
然，石頭也要發聲了。他們不禁失聲（？）插入，歌唱說：

『他愛我們，
用自己的血洗去我們的罪惡；
又使我們成為一國，
作他父神的祭司；
但願榮耀權能歸給他，
直到永永遠遠！　阿們！』

這一首忠心聖徒讚美的詩歌，藉著約翰，忽然的唱出。這是我們承認他的名，承認
我們因著他的救贖所負的債。我們這樣的認他，就叫我們與厭棄他的世界隔絕，而
與他聯合，作他的門徒和見證。『我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭，獻給神，
這就是那承認主名之人嘴唇的果子。』（來十三15。）承認主，讚美主，是聖徒最
美好的工作。雖然，在這裡並不是說出主耶穌與教會的特別關係，乃是說到他為審
判者的榮耀；然而，真實愛主的人，卻不能不發出讚美他的聲音。因為我們不怕審
判；因為我們知道『他愛我們，用自己的血洗去我們的罪惡』。

『他愛我們！』是，他愛我們。『愛』在原文是現在式，意即他現在愛我們。『洗
去』在原文是過去式，意即他已經洗去我們的罪惡。他現在愛我們！何以知呢？因
為他已經用自己的血洗去我們的罪惡。要量測他現今的愛心，是用他以前的工作－
流血洗罪。我們都應當如此量！別的量法，都靠不住！不要用我們時翻而刻變的感
覺和經歷，去量測主的愛心！我們知道他現在愛我們，不是因著別的，乃是因著他
從前流自己的寶血，洗我們的罪惡。誰能盡知主寶血的價值呢？我們應當常常記念
這個。我們若『至於閒懶不結果子，（就是因為）忘了他舊日的罪已經得了潔淨』。
（彼後一8～9。）記念當日得救時所得著的恩，要叫我們在認識主耶穌基督上長進。
願主叫我們知道，我們所有的就是罪惡；但是他卻愛我們，潔淨了我們。感謝神，
因為有以前的洗淨，並現今永不止息的愛心！感謝主，因為他愛，因為他流血，因
為他愛以至流血！

他的愛不只從他的流血洗罪看出來；他愛我們，因為他『又使我們成為一國，作他
父神的祭司』。從前神也應許以色列人說，『你們要歸我作祭司的國度。』（出十
九6。）然而，這應許是有條件的。他們應當順服，才能如此。但是他們失敗了；所
以，後來惟有利未支派的人，才能作祭司。雖然如此，他們的祭司職分也是不能通
過幔子的。神的恩惠現在叫我們合成一國－祭司的國－叫我們能彀進入至聖所與神
交通。彰顯神的主耶穌，已經把我們放在他的面前，就是喜樂、讚美、代禱的地方。
這是我們現在的地位。我們每一個都是神的祭司；向神讚美，為人代禱，自己喜樂。
但是可惜，雖然我們的地位是如此，許多的聖徒卻沒有現在作神祭司的經歷；叫我
們辦點事還會，若叫我們事奉神，則斷不能。究竟，不會在幕內事主的，必不會在
營外受苦。

他為何『使我們成為一國的祭司』呢？這是指著將來。主在將來的國度中，要叫我
們合成一國的祭司，因為那時，我們不特個人作祭司，並且是聯合作祭司－合成一
國，因為是完全的。我們『是有君尊的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭』。
（彼前二9，5。）『君尊』－當國度的時候，我們不特要作祭司，並且是君王而祭
司。我們要作王，但是，這是在乎將來，不是現在。將來我們要與主一同作王，得
著至大無比的榮耀；這是在於國度時候。現在呢？我們是聯同神的大祭司在至聖所
里作祭司。我們應當專心事奉主，不管人世的得失。暫時的世界，我們不要尋求；
我們的指望在乎將來。願主管束我們，叫我們管束自己，好叫我們不貪求，也不戀
慕日下的虛空。讓人輕看我們，譏笑我們，恨惡我們，苦待我們！我們有個極光明
的將來！現在我們雖然隱藏在幕內，微小不露，然而，有一日子快到，我們要操權，
以世間為界，以永世為期！願我們多得恩，作祭司以服事神；作王以施行神的旨意
於天下－完全為神。

這裡，我們應當注意一事。我們的作王、作祭司，乃是根據主耶穌的寶血。因為他
流血，所以我們罪得赦免。因為他流血，所以我們能作王。他為何流血呢？因為他
愛我們。我們得以作王，完全是根據主的憐愛和恩典。這樣，所有的信徒都能在千
年國中作王麼？有許多的經言要答應說，不。作王既是由恩，為甚麼信徒不都作王
呢？現在我們注意：神的恩典已經為普世人豫備了救恩，普世人都得救了麼？不。
何故？因為他們不信，沒有用信心來接受神的恩典。照樣，神的恩典已經為全教會
豫備了榮耀（指作王）；但是，因為聖徒沒有用信心的行為來接受神的恩典，所以，
他們不能都作王。世人不都得救，聖徒不都得賞作王。所以，我們應當謹慎，不要
偏倚。信徒作王，完全是主的恩典，我們一點兒的功勞都沒有；然而，卻不因是主
恩典的緣故，就廢去聖徒的責任。我們的責任就是用信心的行為來接受這恩典。我
們若相信將來要得榮耀，我們能否再貪求現今的榮耀？我們若相信要在千年國作王，
我們能否再愛慕這世界的偉人？所以我們作王是藉著恩，也是因著行為。沒有受苦，
不得作王。我們的受苦是我們接受榮耀的工具。願我們因著所將要顯現的榮耀，而
不讓世界再吸引我們的心！

『但願榮耀權能歸給他，直到永永遠遠！』聖徒們，因著聽主耶穌的名字而想到他
自己的工作。因為想到他如何愛我們，如何因著愛而為我們流血，而叫我們得榮耀，
就不自禁的發出歌聲說，『願榮耀歸給他，直到永永遠遠！』讚美主，並不是因為
心中有甚麼感覺，或者有甚麼特別的經歷，乃是因為他永不改變的愛。我們讚美主
的聲音絕不可按著我們搖移的感覺，貧窮的經歷而發；應當因為主自己而讚美主，
應當看他從前曾如何救我，將來要如何榮我，現在是如何愛我；應當想到他，想到
他的工作，他的人位，他的自己，就叫我們不管自己如何，都能也都要讚美他。這
樣，我們自然會以一切榮耀和權能歸給他。就是後來到了永世的時候，我們還要如
此讚美他。

這裡加上一個『阿們』，叫我們個人的聲音，可以同著教會的聲音相和。我們能在
數不過來的會眾中占一席，而同有一個題目，同有一種歡樂，這是何等的有福呢！
我們能自己發出個人的聲音，發表個人的喜樂，也是同樣有福的。使徒說，『他是
愛我，為我舍己；』這與『他是愛我們，為我們舍己，』豈無分別？我們個人的聲
音，必定不要在大眾中消滅。我們應當逐一都有所以感謝主的；特別的經歷，自然
生出特別的詩歌。願我們各人都有自己的『阿們』，以和群眾的歡聲。

因為這心感應主的愛心，所以配為主作見證了。自己蒙恩，所以發出這首詩歌；贊
美之後，又當將所有的告訴世人。與基督同在的人，自然在世界中為他作見證。有
以諾生命的人，自然有以諾的見證。他『與神同行，神將他取去，他就不在世了；』
（創五24；）就是他作見證說，『看哪！主帶著他的千萬聖者降臨。』（猶14。）
神的聖徒在世也像以諾一樣，一面與神同行，一面為神作證。我們讀以下的話，就
看見忠心的聖徒如何為主登高一呼！

七節：『看哪！他駕雲降臨，眾目要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族，
都要因他哀哭。這話是真實的。阿們。』

雖然五至七節都是聖徒的歡呼；但是，第五、六兩節是他們的讚美詩；這裡的第七
節是他們讚美主後，向世人所作的見證。這裡我們看見二件事：第一，聖徒與主的
交通；第二，聖徒對人的見證。基督徒生活中最喜樂的一樣事，就是與主交通。就
是因為看見基督，並知道我們在他裡面的福分，叫我們生交通的意，而發敬拜的心。
但是，聖徒因為與神聯合，就知道世界的將來；這是我們見證中的一部，而非我們
朝夕所縈念的。人若查豫言，自然會看見許多奇妙有趣的事物；然而，卻少有與主
心中的交通。豫言自有其地位，不平均的注意，就養了心思，餓了靈。無論人如何
會解說，如何會分析；然而，惟有神的恩惠能引導我們與他交通。惟有想念主的十
字架，如何表彰他的愛，如何洗我們的罪，如何把我們放在高位，叫我們因感恩而
生敬拜，在敬拜中與主交通。輕看豫言的人自然錯誤，並且難免陷入網羅。但是，
信徒若徒顧豫言的鑰節，而無主愛的感動，自無能力以敬拜主，並且也不能引人不
效法世界。真實的敬虔，乃是從敬拜主而生。應當在天上先有交通，才能在地上作
有效的見證。但是，交通、敬拜、讚美，好像是現今基督徒中失傳的技藝！如果我
們的心安息在基督里，在豫言裡看見我們所敬愛的主，則豫言要成為一種的背景，
陪襯我們的敬拜。

『看哪！他駕雲降臨！』你我有沒有這個見證呢？知道主要降臨審判地上的人，必
定不能叫與世界同流的人舒服。然而，聖徒卻要歡樂，因為我們得著榮耀的時候到
了。聖徒一方面因著他自己的快樂，一方面因著世人的苦惱，就呼喊說，『看哪，
他駕雲降臨！』因為想慕我們的主耶穌基督得榮之切，約翰好像看見了主再來，所
以他呼喊說，『看哪！』願主的再臨在我們心中也有這樣的確實。

『他要降臨，』這『他』字是注重的。不是別人，乃是他－他自己。『這耶穌』升
天去，後來『他還要來』，（徒一11，）是聖經的見證。主耶穌基督的降臨，並不
是聖靈的降臨，也不是耶路撒冷的被毀，也不是基督徒的死，更不是主耶穌現在與
他們的同在。『他要降臨，』他自己要來。人子要來，他們所愛的主要來，別的都
算不得他來。

『他要降臨，』這不是他在七年災前的迎接得勝聖徒，也不是他在七年災末的來到
空中迎接經過災難的聖徒，和從死里復活的人；這乃是七年災後，千年國前，主同
著他的聖徒一同降臨到世界來。我們知道，七年災難未開始的時候，得勝的信徒就
要被提到天上。到了七年災難快完的時候，主要親自由天降臨，來到空中，迎接一
切死而復活的，及尚活在世的聖徒。後來，他就帶同所有的聖徒降臨到地上來。我
們若要明白豫言，就當分別這三個次序，不要把它們混了。

主提接得勝聖徒上天，是一件特別的事；乃是主照著他在路加二十一章三十六節，
啟示錄三章十節所應許的。所有重生得救的聖徒，若非時時儆醒，常常祈求－雖然
身體還是在地，然而，心靈已經在天－則必不能免去地上的災難。聖徒不只當有生
命－得救；並且當有成聖的生命－得勝。在許多聖徒的身上，被提是一件太奇妙的
事－與他們現在的生活改變太多！這不可。主的目的是要我們現在就有升天的生命，
要我們現在就有『我們的生命與基督一同藏在神裡面』（西三3）的實在經歷。靈先
上天，後來體被提，也不見有甚麼大異。（實在也有許多的異處。）我們生命的升
天，乃是根基於主耶穌在十字架上所成功的：他把我們聯合在他的死裡面，在他的
復活裡面，在他的升天裡面；這都是在屬靈方面說的；他的提接聖徒乃是在他們靈
性之外，提接他們的身體。他對付我們靈性的問題，乃是在於十字架；提接上天不
過是聖徒的肉體得救贖，並不是聖徒的靈命得成全。所以，沒有與主在經歷上聯合
於主的死、復活、和升天的聖徒，就要留在地上受苦難，不能被提。（註：這點後
來我們還要說。）

主為甚麼叫他們進入大災難受苦呢？因為要用苦難管教他們：主這樣責備鞭打他們，
就是要叫他們『在他的聖潔上有分』。（來十二10。）如果神在恩惠中，用慈愛招
呼他的兒女，不能得著他們的答應，則神不得已就當在恩惠中，用責備□煉他的兒
女。未熟的麥子，不得收入倉；未熟的聖徒，也不得接上天！主的慈愛既不能吸引
他們的靈上天；所以，主因著他們的好處起見，就用苦難催迫他們的靈升天。這就
是許多－甚多－聖徒要進入大災難的緣故。等他們也豫備好了，主就要親自降臨到
半空，迎接他們；那時帖前四章，林前十五章就要應驗了。所以，願主施恩給我們，
叫我們在現今的時候，就因著基督愛的策勵，願意讓他的聖靈將十字架深深作工在
我們裡面，以致我們真有與主同死，同復活，同升天的經歷，而得著他的心悅和提
接。

聖徒既都已被提上天，之後，到了千年國快開始時，主就帶著他的聖徒駕雲從天降
臨，一同顯現。這裡我們要看見基督與基督徒的完全聯合；同死，同復活，同升天，
同顯現。『基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀里。』
（西三4。）這一次的顯現，就是來到地上，審判尚活在世的外邦列國。

我們查讀豫言，應當謹慎分別此三者：得勝聖徒的特別被提，主降臨空中迎接所有
的聖徒，主與聖徒降臨地上。在我們面前，這一節聖經，並不是教會述說她自己的
指望，乃是聖徒報告世人的審判－對世人所作的見證。所以，這一節是指著主耶穌
降臨到地上說的。這與以下所有的光景，全是相合的。

主耶穌要『駕雲』降臨。這與先知但以理所說的相合。他說，他『在夜間的異象中
觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來』。（但七13。）這與使徒行傳的見證，
也是相同：主耶穌『就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。忽然有兩
個人，身穿白衣，說，這離開你們被接升天的耶穌，他怎樣往天上去，他還要怎樣
來』。（一9～11。）他怎樣駕雲上天，他還要怎樣駕雲降臨。這與主耶穌對該亞法
等所說的，也是相合：『我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，
駕著天上的雲降臨。』（太二六64。）『眾目要看見他；』這與他的升天，何等的
不同！現今是他得著權能的時候。無論生的、死的，外邦人、猶太人，總有一日應
當看見他的面！這不是主來提接他的聖徒！因為那時除了聖徒之外，就無人能見著
他。這次的再來，乃是有形有體，所以『眾目要看見他』。不特如此，『連刺他的
人也要看見他。』刺主耶穌的原是羅馬兵丁；（約十九34；）然而，從靈意看來，
卻是猶太人刺的。（約十九37，亞十二10。）所以，這裡『刺他的人』，雖說是猶
太人，然而卻不只猶太人，外邦人也在裡面。『眾目』的『眾』字是代表猶太和外
邦。

『地上的萬族，都要因他哀哭。』這個『地上』在原文可以特別指巴勒斯坦地；
『萬族』就是諸支派；若然，則痛哭的人就是以色列人。因為撒迦利亞書記說，當
以色列人看見被刺的主之後，他們要大大哀哭。請讀十二章十節到十四節。那裡只
題起猶大（大衛和拿單）支派，和利未（示每－民三18）支派；大概當時只有此二
支派在耶路撒冷；或者因為這二支派是君王和祭司的支派，所以特別記載他們。不
過，這『地上』的意思也可指全地；『萬族』也可以指諸族；所以這裡並不只說以
色列人的哀哭，也說全世界人的哀哭。撒迦利亞的哀哭，乃是專指悔罪而言；這裡
的哀哭，在以色列的遺民是悔改，而在其他的人則是為失望和懼怕。『那時，人子
的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭；他們要看見人子，有能力，有大榮耀，
駕著天上的雲降臨。』（太二四30。）此時恩典時代已完全過去，神要照他的公義
施恩給以色列人；也要按著公義審判列國。等到那日哀哭，何不在今日即哭！世上
的罪人哪！為何不今天來到主的十字架下哀哭你的罪，接受主耶穌作你的救主，求
神赦免你的罪呢？不要等到來日；那日你－外邦人－哭太晚了！我請你速來！

現在讓我說幾句，論主再來並這裡的次序，我們應當讀撒迦利亞書。七年的末了，
萬國必聚集與耶路撒冷爭戰，（亞十四2，）那時猶太人必定向橄欖山逃跑，（5，）
主耶穌就駕著天雲，在榮耀中，和他的聖徒一同降臨；主的腳就要站在橄欖山上，
（4，）應驗兩個白衣人的豫言；（徒一11；）山就要從中分裂，成為大谷，以色列
人就從谷中逃走；（亞十四4～5；）後來他們要仰望主耶穌，就是他們所扎的；
（十二10；）必有人問主兩臂中間是甚麼傷，主就要回答說，這是他在親友家中所
受的，（十三6，）後來以色列人就知道他們所厭棄的耶穌，原來就是基督，所以，
他們就哀哭認罪；（十二10；）後來，他們就接受主耶穌在十字架上所替他們成就
的救恩。（十三1。）另一方面主耶穌就審判地上的外邦列國；那時，在災難中待猶
太人好的就是綿羊，要在千年國作百姓進入永生；那些虐待猶太人的就是山羊，要
進入永火。這些事以後，千年國就開始了。我們回到正文：『這話是真實的。阿們。』
按著原文，『這話是真實的』只有一字。這一字的意思是與『阿們』完全相同的。
其中的分別，不過那一字是希臘文，『阿們』是希伯來文而已。使徒在這裡只有一
個意思，卻用兩國文字復說一次。何故？這節所說的是聖徒對世界的見證。使徒用
這兩字結束，就是表明（一）教會對於主再來的意思，是『誠心所願』的；（二）
教會此舉就是對外邦人－希臘；（三）和猶太人－希伯來作見證。這兩字就是愛主
顯現的聖徒，對於主再臨的應辭。主的使徒們在各書信中，表明主耶穌的再來是聖
徒的有福指望。真心愛主的人莫不愛慕主的顯現。所以，當對世界作證，證明主要
再來之後，就說兩個『誠心所願』在後面，以表明愛慕主來之切。雖然主來是審判
罪人，是叫世人哀哭，叫世人受禍；然而，教會卻是說『阿們』，並不因愛惜世人
的緣故，而欲推延主的降臨。這並不是壞的，這是聖靈允準的，這是神所喜悅的；
所以，記在這裡，好叫我們讀到這裡的時候，也一說『阿們』，再說『阿們』。我
們愛世人，應當因主的緣故愛他們才可。不要愛我們的工作，過於慕救主的顯現。
我們的心必須被主所吸引，以致無論甚麼都不能站在我們和我們的主中間。真的！
我們應當愛人的靈魂，應當忠於我們的工作；但是，我們應當安息在神裡面。因為
他也愛罪人－比我們更愛；他重看他自己的工作－比我們更重。如果他以為他的基
督應當再來，則我們對於他的智慧和恩慈不應當發一點的疑問。他的打算是最好。
另一方面，我們所愛的究竟不只是人，乃是神；我們所戀的不是我們的工作，乃是
賜給我們工作
的主。他來了，我們的心豈不喜樂麼？願我們和主中間，有更深的愛情和戀慕。這
里，六、七節有兩個阿們。聖徒如何願意主耶穌得著榮耀，如何歡喜自己因為他有
美好的將來；也如何願意主再來，審判一切不服從他的人。

教會已經對世界作見證了。基督快要再來；恩典的時期日促一日，神怒氣的審判日
近一日。有人聽這見證的話語麼？不。這反叫好譏誚的人，隨從自己的私慾出來說，
『主要降臨的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一
樣！』（彼後三4。）所以，神就出來作見證。