倪柝聲：默想啟示錄（19）－引語(1-3)： 我真渴慕見他的面！

一節：『耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人；
他就差遣使者，曉諭他的僕人約翰。』

『啟示』與封閉是相反的，意思就是將幕掀開。啟示錄是神把將來的幕掀開，將里
面的真理顯現給人看。這真是責備許多的人！神把題目說出來，就是要勉勵讀者與
聽者。然而，人何等輕看這本書！啟示的意思就是顯露。『啟示』到底是顯露，或
是封閉呢？神所啟示，以引導我們日常生活，叫我們遵守的，（3，）裡面能否藏著
許多的疑點，以致我們不知何所適從？不讀啟示錄的，真沒有理由可以推辭！

許多人有一個錯誤，就是以『耶穌基督的啟示』指我們愛主的再來。不錯，在聖經
里，曾有多次以他的啟示（顯現）為他的再來。然而這裡，明是指著本書說的。因
為這『啟示就是神賜給他，叫他指示他的眾僕人』。這本啟示錄不只是神所默示的，
（提後三16，）乃是神所啟示的。啟示與默示有一個分別。啟示是神所直接給世人
的－否則其中真理無人能知；默示乃是神保守人不至於錯誤，叫他所寫的完全真實、
可靠，叫人得著利益與福祉。這裡的啟示，與林前十四章二十六節的『啟示』相同
－神所啟示的，並不是說主耶穌的再來。

『耶穌基督的啟示！』這啟示是屬乎我們的主的。當我們聽見他的名字時，我們的
心豈不如火焚燒麼？這書將我們主的特別價值說出來－啟示我們的主；否則我們無
從知他。這『啟示就是神賜給他』。有屬靈知識的基督徒，都要看出這一句話的特
別處。雖然這啟示是他的，但是，乃是『神賜給他』的；他自己沒有！這書是從為
神的神來；並非天父在他的家裡，啟示他的兒子。我們的主在這個地方，並不是作
父懷裡的獨生子，與父有父子的親情；乃是神在宇宙政權的位上，教訓他的僕人耶
穌基督。這裡的性質與馬可十三章三十二節所說的相同：『但那日子，那時辰，沒
有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。』他在馬可福音里
是神的兒子而作了僕人。僕人不知主人所要作的，只知主人所告訴的。在這一本書
里，神的地位不是主耶穌的父，也不是基督徒的父。主耶穌在本書裡是作人，作神
的僕人，而為神所升高。他沒有升高他的自己。這真是他眾僕人的榜樣！他命他們
走他所定的路；就是在那裡他們才能與他交通。更奇妙的，就是沒有一個新約受默
示的著者，像約翰那樣在他的福音里，高舉主耶穌至大無比的屬神榮耀；然而，也
就是約翰在啟示錄里，詳說他的為人榮耀－自然並不埋沒他的神格。

照樣，啟示錄乃是主耶穌賜給『他的眾僕人』的。這書是一本僕人的書。他對於他
的門徒，並不是指示他是身體的頭，或是他們的朋友，對他們剖心；他乃是他們的
主，指示『他的眾僕人』以將來『必要快成的事』。這與約翰十五章十五節是何等
的不同：『以後我不再稱你們為僕人！』在約翰福音里，聖靈的專一目的就是指明
信主耶穌的人，乃是神的兒女。一章十二節說，『凡接待他的，就是信他名的人，
他就賜他們權柄，作神的兒女。』主死而復活後，就說，『你往我弟兄那裡去，告
訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。』
（二十17。）但是，在這裡我們是站在異地上。這裡所說的，並不是個人與神家族
上的關係，乃是個人在神政治上的職務。雖然，這書也曾說到神奇妙的救贖，然而，
聖靈並不稱神為人的父－除了五處稱他為羔羊的父。

兒子與僕人是大有分別的。聖徒並不是先作僕人，然後轉為兒子。我們並不是因著
服事神，得為他的兒子，乃是因著相信他的獨生子。然而，這並不取銷我們服事神
的責任。我們作了他兒子之後，就應當看他是我們的主人，在一切事上應當順服他。
這是神的次序。這裡『僕人』的意思，就是承認主的合法權利。原文這字應當譯作
『奴隸』。保羅、（羅一1、）彼得、（彼前一1、）雅各、（雅一1、）猶大，（猶
1，）都是以此自稱。奴隸！我們若不是主的奴隸，我們就不是自由的人！我們是賣
給主的；因他用他的寶血把我們買回來。所以，照著律法上的權利，我們是永遠屬
他，作他的奴隸。我們應當注意一點：我們的救恩完全是主耶穌替我們成就的，我
們一相信他，就永遠得救了。但是，事並不止於此，並非一得救作神的兒子就了了；
這反是我們生命的開端。自我們得救那日始，我們在地位上是作神的兒子，這是永
不更變的；同時，我們在事工上是作他的僕人事奉他的。真心順服神之神的兒女，
就是他的僕人。除了順服之外，事工的眾多並不感動神的心。順服是審判台前的試
驗。

讓我在這裡再說幾句的話。作工服事神，真是每一個神兒女的責任；但是，就是在
工作裡面，豈不是有許多的自是和不順服麼？恐怕許多的工作，在神的亮光里要銷
滅無存！許多的人能說，『我服事你這多年，從來沒有違背過你的命；』（路十五
29；）但是，對他父親家裡的歡樂聲音，卻是門外漢！許多的人能禱告說，『我一
個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一；』（路十八12；）然而，我們的愛
主說，捶胸的罪人，只說了『開恩可憐我這個罪人』（路十八13）一句話，卻更蒙
神的稱義。願我們服事主，不是因著本分，也不是因著人贊，乃是因為愛他。僕人
的事工，應當安基在兒子的地位上。『他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自
己活，乃為替他們死而復活的主活。』（林後五15。）因為懼怕將來的斥責而作工，
與因為愛慕現今的救主而受勞，是何等的相異。因愛心所受的勞苦，雖然有許多的
地方應當舍己，應當自卑，但是，並沒有怨言，並沒有怨嘆，除了喜樂之外，並無
別的。啟示錄這本書乃是對這樣的人說的。『指示他的眾僕人。』我們應當站立在
僕人的地位，才有明白這書的可能。所以，如果我們不是配受這種稱呼，我們不能
望神『指示』我們。

『眾僕人』就是所有的僕人。有的是很卑微的，有的是最高貴的；有的是很顯露的，
有的是頂隱藏的；除了主眼目之外，沒有人看見。然而，感謝主，因為如果我們忠
心事奉他，無論在何處，他都是悅納的。他不是看我們所在的地位，乃是看我們如
何在那地位。卑下與隱藏，並不能攔阻我們與神並他的兒子交通。高貴與顯露，若
非在主前有同樣實在的經歷，也是非常危險的。徒有外面的榮耀，而無裡面與主的
同死，真是叫靈性破產。無論我們何在，作何工，我們都當有啟示錄的勉勵，啟示
錄的題醒。主既然這樣的慈愛，肯將這書指示他的眾僕人，願主叫我們不要輕忽主
的恩賜。

我們讀了『必要快成的事』這句話之後，切不要以為當日既說『必要快成』，則現
在必定已經成了。這裡明有神的智慧，因為神如果告訴他的僕人，以為尚有二十個
世紀，基督方會再來，則必定催迫人睡覺。在當日的時候，也有基督再來的可能。
從忍耐的神看過來，千年原如一日；這裡的豫言，也有如此精神。並且，羅馬十六
章二十節那裡的『快要』，與這裡的『必要快成』是相同的，那裡的應許像啟示錄
一樣，也尚未應驗。但是，當我們讀下去時，我們要看見，真的，有的地方已經應
驗了。（指本書二章、三章。）當時，教會的時期尚是未定，所以，主耶穌自己也
說，『看哪！我必快來；』所以，他的聖徒們，『腰裡要束上帶，燈也要點著；自
己好像僕人等候主人。』（路十二35～36。）願我們豫備主今天來！

照著本書的精神和性質，我們看見這書不是主直接指示他的眾僕人，也不是主親自
指示約翰，乃是『他差遣使者，曉諭他的僕人約翰。』這裡並不是以約翰『是耶穌
所愛的，側身挨近耶穌的懷裡』的門徒，他乃是『他的僕人』。這是何等的責任！
司提反說，以色列人所受的律法是天使傳的；（徒七53；）希伯來書將『藉著天使
所傳的話』，（二2，）與『藉著他兒子（主耶穌）曉諭我們』（一2）的話，互相
比較；這裡主耶穌也是藉著他的使者曉諭約翰。所以，我們知道這書是回到舊約以
色列人的境地去。這書表明主要如何對待世人，而顧念他的以色列民；這書不說教
會的特殊權利，只說她對基督所負的責任，她是接在真橄欖樹上的一枝，若非結果，
就是砍下。不明白這個性質，就難於明白啟示錄。

指示約翰的天使在二十二章里，尚明記他一次：『我既聽見看見了，就在指示我的
天使腳前俯伏要拜他。他對我說，千萬不可；我與你，和你的弟兄眾先知，並那些
守這書上言語的人，同是作僕人的；你要敬拜神。』（8～9。）他並不貪人的敬拜！
『同是作僕人的！』真能作神僕人的人，必定像這個僕人。貪求人稱讚的，就是奪
神的榮耀。若能叫人敬拜神，而隱藏自己，是何等的美好！還有一點，我們應當注
意。這使者所曉諭約翰的，乃是『必要快成的事』。『快成』意即『在簡短的期間
內成就』。所以，本書內凡是使者所曉諭的，是要在一個簡短的期間內成就，其他
則否。一到三章是主所親示的；所以，不是在短促時間內，可以應驗完的。四章以
後，乃是天使所曉諭的。

『曉諭』的意思就是指明。比較約翰二十一章十八節、十九節，行傳十一章二十八
節，二十五章二十七節。『曉諭』也有『表演』的意思。神用許多的異象表演將來
的事於約翰面前。

所以，這書既是神所賜給的，基督所送出的，天使所曉諭的，約翰所記載的，就是
我們所應當接受的。主是何等的明智！他豫先說出這書的重要，鄭重傳來，好叫我
們留心接受。可惜！雖是這樣的鄭重，而輕看這書的人還多呢！他們的思想與神的
是何等的不同！

二節：『約翰便將神的道，和耶穌基督的見證，凡自己所看見的，都證明出來。』


約翰『所看見的』，就是『神的道，和耶穌基督的見證』。這裡只有神的道，和耶
穌基督的見證；約翰看見的，並不是第三件事。他並不是在神的道和耶穌基督見證
之外，再見證甚麼，乃是記載他所看見的而已。『凡』字就是包括神的道和耶穌基
督的見證，在約翰所看見的事物裡面。『神的道』就是神所給耶穌基督的啟示，就
是使者所曉諭約翰的許多異象。『耶穌基督的見證』就是他（基督）為『神的道』
對各教會所作的見證。這裡我們看見了全部的啟示錄。這裡，（並不是說『為耶穌
基督作的見證』，）乃是他自己作見證，為神的道作見證。神賜這啟示（錄）；他
為這啟示作見證。所以，二十二章十六節說，『我耶穌將這些事向你們（眾教會）
證明。』十八節說，『我向一切聽見這書上豫言的作見證。』這是神對這書的意見！
這是主耶穌對這書的思想！

本書神的啟示，和主耶穌的見證，與約翰福音所記的，是何等的不同！在那裡，主
耶穌乃是神的道，充滿了恩典；他的見證乃是為父作的。在這裡，『神的道』就是
『耶穌基督的啟示』，當他明稱為『神的道』時，是不講恩典的。『他穿著濺了血
的衣服；他的名稱為神之道。』（十九13。）在這裡，他所作的見證，並不是為父
作的；因為父的名稱非常少見；（一6，二27，三5，三21，十四1所說的父，都是指
主耶穌的父說的；）他乃是為審判的神和他國度的能力作見證。

約翰將他所聽見的和所看見的，就都證明出來。這裡並不是神的聖靈將他的意思告
訴教會，乃是將這豫言的啟示交給約翰，論到在世界的教會和世界自己。

三節：『念這書上豫言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的；因為日
期近了。』

讀了這幾句話，誰能說這書是無益的呢？因難於明白而不讀者，和明白而以為與靈
性無關者，都不能不無損失。主好像早已豫知他的僕人們要忘記這書，所以在它的
開始，就特別的稱揚它。可惜！許多的人連這稱揚的話都沒有看見。不特在書的開
始如此，就是在書的終局，主也是如是說，『這些話是真實可信的；主就是眾先知
被感之靈的神，差遣他的使者，將那必要快成的事，指示他僕人。看哪，我必快來。
凡遵守這書上豫言的有福了！』（二二6～7。）主在這裡盡力勉勵與這書接觸的一
切人等。不特念的人有福；就是聽而遵守的人，也是有福的。念的人是單數的，聽
的人是雙數的。這是勉勵一切不識字的信徒！聽的也可得福，因為也有一個機會遵
守這豫言。我們應當注意書末（二二7）的賜福，與書首的有分別。書末將讀的和聽
的刪去，因為至書末時，讀的也讀了，聽的也聽了，現在的問題就是遵守。有機會
遵守這書上的豫言，而得著遵守的福，就是讀者和聽者的福。聖靈知道這書必特別
被人忽略，所以就賜特別的福與少數肯讀、肯聽的人。二十二章十九節主耶穌禁止
人自本書刪去甚麼；但是，有人竟把全書都刪去！

這書是實行的，不是徒供人揣摩思想的。這可從『遵守』二字看出來。『遵守』的
人是有福的。豫言是可以遵守的。多人以為查考豫言是無關緊要的。自然，豫言無
關於我們的得救；但是，我們得救之後，豈不要叫神喜悅麼？豈能終於得救，止於
得救麼？願神救我們離開這樣的自私！並且，主耶穌基督再來的審判，常叫未信者
的心懼怕，而來歸向主。在我們固是有福的指望，在他們卻是難免的定罪。查讀豫
言，並不是叫未得救者生奇，乃是叫他們戰兢在主的面前。不特如此，查讀豫言，
能叫我們想慕基督的榮耀，和將來的福樂。輕看豫言就是輕看他的榮耀和恩典，也
失去我們善行的動力。這『遵守』就是聽從這書，直至日常的行為受這書的管束。
我們應當『買』它，應當出代價；世人卻要看作無用的犧牲。如果我們真要得著它，
我們就應當『計算花費』。所有的真理，都是這樣的向我們要求。順從是第一件要
事。我們不要委屈主的話語，限定甚麼地方我們要順從它。這樣的心是何等的深藏
在我們裡面！我們不要因著不肯順從真理，而發明一種邪說以遮蓋我們的赤裸。我
們如果要真確的明白這書，我們在主面前的靈性情形必定無誤方可。專心順從真理，
一無條件的順從，要叫我們完全豫備，以待來日。

啟示錄真要要求我們遵守它的話。然而，並不是空守，乃是有福氣的。它的要求大，
它所賜的福也大。雖然有時在肉身上看，是很難遵守的；然而，主的軛不是容易的
麼？他的擔子不是輕省的麼？（太十一30。）知主的人，必定不以主為『忍心的人』，
（太二五24，）更不以他為『埃及的督工』。（出一11。）我們現在的奉獻，是我
們永遠的利益；眼前的損失，是實在的得著。我們所失去的越多，我們的喜樂也越
大。他配受我們的順服；因為要叫他的心喜悅，叫我們自己得福。我們現在應當查
察我們心的深隱處，看我們的愛好，和我們的目的，是否專為基督？或者尚有許多
的『憐惜』和『愛惜』？（撒上十五9。）能與詩人一同說，『你一切的訓辭，在萬
事上，我都以為正直，我卻恨惡一切假道』（詩一一九128）的人，有福了！我們現
在可以略看，何以讀聽這書特別的有福氣。如果我們以讀神的話的心，讀神的話，
則讀神的話，都是有福的。然而，在聖經中，只有這麼一本，神特別、明白應許賜
福與讀者。何故？我們說一點，當我們看見羔羊如何在世受苦受難，我們的心就何
等的愛他。這書卻將他的榮耀指明給我們看；叫我們知道羔羊因著自卑所得的榮耀
是何等的大。不只羔羊，它也說出我們跟隨羔羊的人的榮耀。這叫我們陰翳的雲天，
發出陽光。真愛主的人，現在所受的是何等的苦難！他們事事掣肘，為主的緣故，
不特忍氣吞聲，並且無氣無聲。但是，這書告訴我們，主要拭乾他們一切的眼淚，
叫他們的心在主裡面得著滿足。這是何等的福！知道這個，真要加增我們受苦的力
量。並且，這書把將來的事，清清楚楚的告訴我們。人們都欲豫知將來的光景，好
叫他們知道如何豫防，對於行事為人知取何種方針。然而，世人總不知。但我們的
神並不把將來留在黑暗裡。他在啟示錄里，把將來的事豫告我們，好叫我們現在就
行走於將來的光中，不至錯作，也不至空作。他告訴我們以將來世界一切的結局，
好叫我們知道『這世界和其上的情慾，都要過去；惟獨遵行神旨意的，是永遠常存』，
（約壹二17，）而不把我們的希望建立在這暫時的世界上。再者，這書告訴我們以
基督再來的盼望，叫我們『凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣』。
（約壹三3。）主的再來，是叫信徒成聖的最大動力。再來的道理，應當在我們的行
為上管理我們。不知神的話能力的人，就以為知主快來，要叫人懶惰。但是，沒有
真正明白一件道理，能引人作神所不喜悅的事的。約壹三章三節、四節就是塞世人
空想的口。感謝主！因為讀啟示錄有這樣的福！

許多的人，承認寄七個教會的書信，是大有用處的，卻輕看豫言的部分；然而，主
特別祝福人所輕看的－『這豫言』。雖然，主沒有在豫言部分里直接對教會說話，
然而，主的命意是叫教會從全書裡得著益處。主的意思，是要在這書尚是豫言，未
成為歷史之前，藉著它開我們的心竅，激我們的愛心。就是當日期『近』而未到的
時候，我們應當特別聽讀思想這書。啟示錄是現在時宜的書！然而，就是因啟示錄
是施福給它的讀者和聽者，就使人生一種自私的心，以為其中所有的印、號、碗等
等，都是指著教會說的！然而，聖靈的話是何等的明白！我們應當注意這書，不是
因為我們是在這豫言的環境裡，也不是因為這些事已經過了，乃是因為那『日期近
了』－尚未來，惟已近。我們應當記得：教會是站在恩典上；而我們不要將基督教
會的根基移挪，而把她放在這書可怕的環境中。神把這書賜給我們，就是要叫我們
能彀逃避這些事；乃是因我們不受它的警告，才有陷入災難的可能。受災不是福氣，
逃災方是真福。我們不要以這書的豫言全是教會的歷史。如果在使徒時候的聖徒們，
沒有在災難之中，就能從這書得益，則自然這書對於我們也是有益的。在此，聖經
並不是教訓我們，以為豫言俾益我們，是在它應驗之後，是等到豫言方面已過之時；
反是：『有福的！因為日期近了！』

甚麼日期近了呢？我們若將二十二章六節、七節與我們現在所讀的三節相比較，就
要看見，這兩處幾乎是相同的。那裡的『我必快來』，與這裡的『日期近了』，好
像是同一意思的。因為主快來了，所以讀、聽、守這豫言的有福了。因為主快來，
所以與主來有關的事，也都快來了。不讀的人，有者無以得著，有者無以逃避。
『試煉』的日期（三10）到了，所以，我們應當『儆醒祈求』，免得也在其中。
『收成』的日期（可四29）到了，熟者入倉，生者留世。『審判』的日期（彼前四
17）到了，我們是得賞賜，或是受虧損呢？『復興』的日期（徒三21）到了，神藉
眾先知所應許的，快要應驗了；我們能進去與主一同作王麼？願我們只有一個目的，
就是叫主的心歡喜，好叫我們在那日期，不至受虧。

『日期近了！』二十世紀前，就說日期近了麼？神對他基督的再來，好像並沒有定
期。他所以直到今日，尚未再來，並不是他的遲延，乃是他的寬容。（彼後三8～9。）
無論何時，這『日期』都是『近了』的。他要古今一切的聖徒儆醒，豫備他的兒子
在他們（聖徒）還活在世時就來。保羅當日就是這樣。怪異得很，撒但竟叫人想，
主既未來，所以他必不來，或等至千萬年後方來！這與主所說的『我必快來』，豈
非完全相反麼？看現在的光景，教會和世界的光景，我們不能不重新再說，『日期
近了。』有一點我們應當知道，主耶穌在約翰時，就可再來；並不等這二十世紀的
過去，和其他豫言的應驗。我們已經說過，這是聖靈的智慧，揀選同時存在的七個
教會，叫他們知道不必再等甚麼，主盡可在那時就來；然而，主遲延了。這七個教
會，又足以作歷代教會的史記觀。主對彼得所說論約翰的話，『我若要他等到我來
的時候，』（約二一22，）也與此相合。哦！我何等的盼望，我能像西面一樣：
『得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督！』（路二26。）我
真渴慕見他的面！